Chúng tôi đang ở trên một loại đường cao tốc đổ nát, giữa một cảnh quan thành phố vô hồn. Thành phố rõ ràng đã sống sót qua ngày tận thế hạt nhân. Những ngôi nhà bằng đá lớn bị bỏ hoang bên cạnh đường cao tốc đã sụp đổ và những vết nứt lớn hằn lên trên đường nhựa.
Toàn bộ con đường nằm rải rác với những chiếc xe hơi rỉ sét, giữa đó vì lý do nào đó những con bò lang thang. Đột nhiên một trong số họ bắt đầu di chuyển nhanh về phía chúng tôi, gửi sừng về phía chúng tôi. Chúng tôi bắt đầu lùi lại, tôi quay lại và thấy rằng không còn nơi nào để rút lui: con bò ép chúng tôi sát vào bức tường rỉ sét. Đột nhiên, tôi nhận ra rằng tôi có sức mạnh vô hạn trong thế giới hậu tận thế này. Tôi mạnh tay đưa tay về phía một con vật không thân thiện, và nó ngay lập tức trôi ngược trở lại dưới ảnh hưởng của một thế lực không xác định. Không tệ, chúng tôi an toàn. Nhưng tại sao lại đi trên trái đất thiêu đốt này, khi bạn có thể bay. Và chúng tôi bay lên! Chúng tôi bay, thật tuyệt vời. Nhưng đột nhiên cảm giác dễ chịu của chuyến bay và sức mạnh vô hạn bị gián đoạn bởi một tiếng đập đơn điệu.
Bom-bom! Âm thanh đã trở nên quen thuộc với nỗi đau. Bom-bom! Tôi thức dậy trên giường, nhận ra rằng tôi đang ở ngay bây giờ trong quá trình Vipassanna ở khu vực Moscow, thay vì bay trên ngọn lửa nguyên tử thiêu đốt, phong cảnh, nhưng đánh thức tôi dậy bằng những cú đánh chiêng nhỏ, mà một trong những nhân viên của khóa học tạo ra một đường vòng. Thật là xấu hổ! Đây là giấc mơ sáng suốt đầu tiên sau 20 năm! Thời gian qua tôi đã có những giấc mơ như vậy trong thời thơ ấu. Hãy để tôi không hoàn toàn nhận ra rằng đây là một giấc mơ, nhưng, tuy nhiên, tôi biết rằng tôi là chủ nhân hoàn toàn của tình huống và tôi có thể làm những gì tôi muốn. Tôi nhớ cách Alan Wallace, một trong những giáo viên thiền rất được kính trọng trong cuốn sách của ông, đã viết rằng kỹ thuật thiền có thể là một công cụ cho giấc mơ sáng suốt. Và 11 giờ thiền hàng ngày trong cả tuần dường như đã hoàn thành công việc của họ. Tôi cố gắng duy trì nhận thức ngay cả trong một giấc mơ.
Nâng - khởi đầu của thiền
Tôi vật lộn trên giường. Lúc đó là 4 giờ sáng, thời gian tăng. Sau nửa giờ, thiền đầu tiên sẽ bắt đầu. Đó là một đêm tháng Mười lạnh lẽo ngoài cửa sổ, và nó đủ lạnh trong một căn phòng không có người ở. Nhiệt chỉ được duy trì bởi bốn cơ thể người ngủ trong phòng này với tôi. Tôi đã nỗ lực hơn bản thân mình, mở ra, nhét chân vào dép và bật đèn trong phòng để thức dậy nhanh hơn. Mặc quần áo len, tôi xuống cầu thang từ tầng hai đến sảnh. Một nhóm sinh viên chen chúc trên bảng thông tin. Trên bảng trắng, bạn có thể đọc về thói quen hàng ngày, các khuyến nghị chung để hoàn thành khóa học. Mặc dù thực tế là thông tin không thay đổi kể từ ngày hôm qua, mọi người vẫn tiếp tục tiếp cận chiếc khiên và đọc những gì họ đã đọc trước đó. Rõ ràng, họ đã làm điều đó do thiếu thông tin.
Rốt cuộc, đọc, viết trên khóa học đã bị cấm. Thông tin duy nhất đã thay đổi trong thông báo kể từ ngày hôm qua là ngày của khóa học. Trên cùng là dòng chữ: "Ngày 8." Tôi nghĩ rằng mọi người, giống như tôi, nhớ rằng ngày thứ tám đã trôi qua kể từ khi thức dậy. Mọi người đếm ngày. Xem xét bao nhiêu là còn lại đến cuối cùng.
Sau bao nhiêu ngày cuối cùng mọi người sẽ có thể trở về nhà, không thiền trong 11 giờ mỗi ngày, không thức dậy trước bình minh, nói chuyện và ăn những bữa ăn ngon vào buổi tối (cấm ăn ở đây sau 11 giờ sáng, chỉ một vài quả). Mọi người đều hiểu rằng thiền là tốt cho họ, nhưng họ không thể đếm ngày. Do đó, mọi người đã đến bảng thông tin để một lần nữa đảm bảo rằng đó là ngày thứ 8 bắt đầu! Đã không phải là thứ 7, nhưng cũng không phải là thứ 9. Chỉ còn 3 ngày nữa. Chúng ta có thể giả định rằng hai. Bởi vì vào ngày thứ 10, lệnh cấm im lặng được dỡ bỏ. Nhưng hiện tại ông đang nắm quyền. Do đó, không ai trong số các sinh viên có thể chia sẻ niềm vui của họ rằng ngày thứ bảy đã kết thúc, hoặc sự khó chịu của họ rằng ngày thứ 9 vẫn chưa bắt đầu, vì ngay từ ngày đầu tiên mọi người đã bị cấm nói.
Tôi đi qua một cuộc họp im lặng ở bảng đen và tiếp cận một trong những bồn rửa trong hội trường. Sau khi đánh răng và rửa mặt, tôi trở về phòng ở tầng hai và, không cởi quần áo, nằm xuống giường trên tấm rèm để tôi vẫn có thể nằm xuống trước khi ngồi thiền đầu tiên. Không có thời gian lao vào suy nghĩ của mình, tôi lại nghe thấy tiếng chiêng, nhưng bây giờ anh ấy gọi mọi người ngồi thiền. Bây giờ không cần thiết phải đến phòng sinh hoạt chung để thiền, có thể thiền trong phòng của tôi. Nhưng để thức dậy và đi bộ một chút, tôi quyết định đi đến hội trường.
Tôi mặc quần áo ấm và đi ra đường. Trời vẫn còn tối. Thời tiết nhiều mây: không có sao, không có tháng mỏng, có thể nhìn thấy trên bầu trời buổi sáng trong lành của ngày hôm qua. Nhưng lãnh thổ của trung tâm thiền được thắp sáng bằng đèn lồng, vì vậy các tòa nhà chính có thể nhìn thấy được. Tôi lang thang đến một bên của thiền đường. Lớp vỏ trắng mịn của sương giá xào xạc dưới chân, khi những đợt sương giá đầu tiên rơi vào ban đêm. Một cơ thể không được chăm sóc, không bị nóng, trở nên rất dễ bị lạnh, vì vậy tôi quấn chăn len của mình càng chặt càng tốt. Tôi đi ngang qua phòng ăn, trong các cửa sổ nơi ánh sáng đã bị đốt cháy, và sau đó dọc theo sợi dây kéo dài, bảo vệ phần nữ của lãnh thổ khỏi người nam.
Đàn ông và phụ nữ sống trong các tòa nhà khác nhau. Nhưng sự phân biệt giới tính mở rộng ra toàn bộ lãnh thổ bên ngoài các tòa nhà. Đại diện của các giới tính khác nhau chỉ có thể đi bộ trên một phần của trung tâm. Tôi bước vào một "phòng chờ" nhỏ, nơi tôi phải cởi giày và đi tất vào trong thiền đường. Tôi đã làm điều này không phải không có sự vội vàng, vì đôi chân trần của tôi lạnh trong cái lạnh của đường phố. Tôi về phòng. Nhiệt độ không khác nhiều so với nhiệt độ bên ngoài. Không có hy vọng rằng tôi sẽ ấm lên nhanh chóng: vẫn còn ít người trong hội trường, và anh ta, giống như căn phòng của chúng tôi, chỉ được sưởi ấm bởi cơ thể con người. Vâng, không có vấn đề lớn, bữa ăn sáng chỉ quanh góc.
Tôi ngồi xuống vị trí của mình ở hàng cuối cùng (mỗi người được chỉ định một nơi nhất định mà anh ta không thể thay đổi cho đến khi kết thúc khóa học) trên một chiếc ghế thiền đặc biệt, giúp tôi tuyệt vời trong những buổi dài, giảm căng thẳng ở lưng, nhắm mắt lại và bắt đầu thực hành thiền Vipassana theo truyền thống của S.N. Goenka - người tạo ra các trung tâm thiền định trên khắp thế giới, trong đó có một.
Bắt đầu từ ngày thứ ba của khóa học, thiền là một máy quét chậm chậm do sự chú ý của các bộ phận khác nhau trên cơ thể và nắm bắt những cảm giác khác nhau nảy sinh ở những nơi này. Chưa bao giờ trong các bài giảng của Goenka, mà chúng tôi đã nghe trong suốt chương trình, không thể nghe thấy những từ như: "thiền trong truyền thống của chúng tôi" hoặc "Vipassana, như được dạy bởi SN Goenka." Kỹ thuật này được định vị trong khóa học là kỹ thuật thiền sâu nhất, duy nhất và "chính xác", bắt nguồn từ chính Đức Phật Siddhartha. Theo tôi, phần lớn các sinh viên không biết rằng có bất kỳ kỹ thuật nào khác, ví dụ, Vipassana, theo truyền thống Tây Tạng không phải là Vipassana mà Goenka dạy, rằng những diễn giải về các khái niệm cơ bản của Phật giáo không phổ biến đối với tất cả các truyền thống thiền định. Nhưng cấu trúc của khóa học và giảng dạy được xây dựng theo cách mà mọi người thậm chí không có câu hỏi về điều gì khác, để họ không tìm cách mở rộng tầm nhìn của mình bằng cách nghiên cứu các truyền thống khác. Tôi không thích khía cạnh này, anh ấy đã cho nó một số giáo phái, mặc dù Goenka liên tục nhấn mạnh trong các hướng dẫn âm thanh của mình rằng Vipassana không phải là một giáo phái, lặp đi lặp lại nhiều lần. Nhưng, theo tôi, điều này không hoàn toàn đúng.
Trong một thiền đường lạnh lẽo, đầy ắp, những học sinh cũ ngồi ở hàng ghế đầu, gần giáo viên hơn và những người mới được đặt phía sau. Dường như với tôi, sự phân biệt, được thực hiện trên cơ sở thuật ngữ của một người mà thuộc về một tổ chức, không hoàn toàn chấp nhận được đối với một khóa thiền. Ở đây, một người đang tham gia vào việc thuần hóa cái tôi của mình, và loại bỏ những học sinh cũ khỏi tất cả những người còn lại, mang lại cho họ một số lợi thế (mặc dù không đáng kể) chỉ suy đoán về ý thức tự trọng của con người. Cách tiếp cận như vậy kích thích tầm quan trọng của sinh viên cũ và người mới đến - mong muốn được tham gia vào nhóm "cũ" này trong tương lai. Kết thúc khóa học, tất cả những người mới đến đều biết rất rõ ai là người "già" và nhiều kinh nghiệm hơn, mặc dù thực tế là không ai nói một lời nào về bất cứ ai! Điều này, theo tôi, không nên tham gia khóa thiền.
Nhận thấy đầu óc mình lại lạc lối trong suy nghĩ, tôi quay lại quan sát những cảm giác trong cơ thể. Tôi quyết định rằng kể từ khi tôi ở đây, tôi sẽ cố gắng tận dụng tối đa kỹ thuật này bằng cách tự mình thử nghiệm nó và để lại bất kỳ lời chỉ trích và nghi ngờ nào trong thời điểm hiện tại.
Trong sự im lặng của hội trường, người ta có thể nghe thấy tiếng lạo xạo: vì vậy các khớp xương không bị tổn thương của học sinh Vipassana bị nứt vào buổi sáng.
Trong cuộc sống bình thường của tôi, tôi thường thiền không quá một giờ mỗi ngày. Nửa giờ vào buổi sáng - nửa giờ vào buổi tối. Ở đây hai giờ thiền đầu tiên chỉ là khởi động trước một điều gì đó lớn lao. Tâm trí, vẫn chưa thoát khỏi giấc ngủ, không chuẩn bị cho công việc, tiếp tục bay đi trong giấc mơ. Vì vậy, việc quét quét cảm giác ở các chi của tôi bị gián đoạn bởi ý nghĩ rằng bữa sáng sẽ sớm đến, nó sẽ làm bão hòa dạ dày và làm ấm cơ thể tôi. Đặc biệt là sau khi bạn có thể ngủ trưa. Từ những suy nghĩ dễ chịu như vậy, tôi hết lần này đến lần khác kiên nhẫn chuyển sự chú ý đến những cảm giác trong cơ thể, vì nó là yêu cầu của tôi.
Trong những bài thiền sâu hơn, thật khó để theo dõi thời gian đã trôi qua. Nhưng trong khoảng thời gian buổi sáng, thực hành "khởi động", tôi dễ dàng điều hướng. Tôi mở mắt ra và vươn vai, khi không có bất kỳ giờ nào (mà tôi đã không có) tôi nhận ra rằng khoảng một giờ đã trôi qua và tôi cần phải nhanh chóng quay trở lại cơ thể và thiền định ở đó. Thực tế là giáo viên phải đến hội trường. Và khi anh ấy đến, nó đã không thể rời đi. Một giáo viên vào buổi sáng bao gồm ghi lại những tiếng hô kéo dài nửa giờ S.N. Goenka, người mà cá nhân tôi không vui mừng, và bên cạnh đó, họ đánh lạc hướng tôi khỏi thiền định. Sau đó, tôi nhận ra rằng một số sinh viên khác đã tuân thủ một kế hoạch như vậy: vào buổi sáng, ngay sau khi lên cao, họ bước vào hội trường, nhưng một giờ sau họ đã cố gắng trốn thoát khỏi đó trước khi Goenka bắt đầu hát với giọng nói khàn khàn, khàn khàn của cô ấy. . Một trong những học sinh thậm chí còn nói với tôi vào ngày cuối cùng: Sinh Goenka nói rằng cần phải có những tiếng hô của anh ấy để tạo ra những rung động thuận lợi, nhưng họ phải đến quân đoàn của chúng tôi. Vì vậy, tôi không phải lắng nghe anh ấy để cảm nhận được hiệu quả của chúng.
Ra khỏi hội trường, để nhận được những rung động buổi sáng từ xa, tôi đi giày và trở lại tòa nhà với tâm trạng hiền lành hơn. Đi bộ là giải trí duy nhất. Đi bộ đến thân tàu, uống nước và đi vệ sinh trong giờ nghỉ - những hòn đảo đa dạng tồn tại trong đại dương của sự ngồi hàng ngày và sự tập trung đơn điệu. Ai có thể nghĩ rằng trong những điều kiện nhất định, những hành động như vậy sẽ là một niềm vui như vậy. Ngoài ra, chỉ còn một giờ trước khi ăn sáng, và ý nghĩ này đã sưởi ấm tôi. Đúng vậy, nó chỉ làm ấm tâm trí chứ không phải cơ thể - nó vẫn bị đóng băng.
Trong khóa học, nó đã bị cấm tham gia vào các môn thể thao, yoga. Chính quyền Vipassana được thúc đẩy bởi thực tế là nó sẽ mất tập trung vào thực tiễn. Tôi đồng ý với sự cấm đoán này. Nếu điều này được cho phép, thì mọi người sẽ làm những gì trong thành phố. Không gian giữa các tòa nhà sẽ nhanh chóng trở thành một nền tảng để chạy, nhảy và tất cả các loại hình thể dục. Và khái niệm về yoga nói chung là rất mở rộng. Nếu bạn cho phép tập yoga, mọi người sẽ bắt đầu thực hiện pranayama mạnh mẽ, truyền năng lượng qua cơ thể, bơm luân xa và thực hành các thực hành khác có thể gây hại cho họ rất nhiều, vì họ đã phải thực hành thiền rất sâu. Tuy nhiên, bất chấp lệnh cấm, tôi hiểu rằng một khởi động nhỏ với các yếu tố của yoga sẽ không gây hại gì, đặc biệt là khi tôi bị lạnh. Tôi đi đến hội trường và bắt đầu ấm lên.
Thiền thứ nhất - Thiền thứ hai
Và ngay lập tức làm surya namaskar.
Thiền thứ hai - Ăn sáng
Ấm lên không làm tôi ấm lên chút nào. Có lẽ, vì tôi đã thực sự ăn bất cứ thứ gì từ mười một giờ sáng ngày hôm trước và ngủ không ngon giấc: ở đây tôi ngủ rất tệ vào ban đêm, có lẽ là do thiền định kéo dài. Dường như cái lạnh đã len lỏi vào sâu trong cơ thể tôi và không muốn đi ra khỏi đó. Nhưng không có gì, cho đến khi ăn sáng, mà xua tan tàn dư của cái lạnh, có rất ít. Thậm chí đã ít hơn một giờ. Tôi bước vào phòng, trời vẫn còn tối, trải tấm thảm xuống sàn, ngồi xuống đầu gối, đặt một chiếc ghế dài dưới bồn và chìm xuống đó.
Tâm trí đã tập trung và bình tĩnh hơn, nhưng cho đến nay độ sâu của việc lặn không được so sánh với những gì thường xảy ra vào buổi tối, khi hiệu quả của nhiều giờ luyện tập tích lũy. Khi tôi cảm thấy thời gian đang trôi về cuối, tôi mở mắt ra và thấy rằng nó sáng hơn trên đường phố. Thông thường cường độ chiếu sáng như vậy đạt đến đúng giờ cho bữa sáng. Trong điều kiện như vậy, tôi học cách điều hướng kịp thời mà không cần đồng hồ. Không đợi cồng chiêng, tôi đứng dậy và đi ra sảnh của tòa nhà nơi đồng hồ treo. Năm phút trước khi ăn sáng, thật tuyệt! Nộp gần như "mông". Trong khi tôi đang uống nước, Công vang lên. Tôi mặc quần áo và đi ăn.
Bữa sáng - Thiền đầu tiên với ý định khó khăn
Mây phân tán. Ở phía bên trái, từ phía Đông, từ phía bên của rừng thông bên kia lãnh thổ của trung tâm Mặt trời mọc. Nó đã không trở nên ấm hơn, bởi vì, như bạn biết, nhiệt độ lạnh nhất xảy ra vào lúc bình minh, khi sự làm mát ban đêm đạt đến đỉnh điểm. Nhưng trong phòng ăn vẫn mát mẻ, tôi đang đợi cháo nóng trên mặt nước.
Tôi vào phòng ăn với các sinh viên khác và xếp hàng lấy thức ăn, quay mặt vào tấm rèm màu xanh đục ngăn cách phần nữ của phòng ăn với nam. Khi đến lượt tôi, tôi đặt hai nồi cháo lên đĩa của mình. Để làm ấm tốt hơn, tôi rót sữa ấm cho mình và đổ vào gừng khô, có sẵn trong phòng ăn, và thêm quế cho vừa ăn. Tôi ngồi bên cửa sổ và kết thúc bữa sáng của mình mà không chậm trễ nhiều. Trong phòng ăn cũng vậy, không có máy sưởi, nhưng cuối cùng tôi cũng cảm thấy hơi nóng. Tôi trở lại tòa nhà, nhìn đồng hồ và sau khi chắc chắn rằng tôi còn một giờ để ngồi thiền tiếp theo, tôi đi đến phòng để sử dụng thời gian rảnh của mình khi tôi sử dụng nó, đó là tôi đi ngủ.
Khi tôi lần đầu tiên đi từ nhà ga đến khu vực Moscow đến Vipassana, trên chuyến tàu tôi gặp một cô gái cũng đang đi đến đó. Cô ấy không tham gia khóa học lần đầu tiên, vì vậy tôi bắt đầu hỏi cô ấy nhiều câu hỏi. Tôi hỏi: "Sinh viên làm gì trong thời gian rảnh?" Cô trả lời: "Chủ yếu là họ ngủ!"
Sau đó tôi nghĩ: Tại sao lại lãng phí thời gian để ngủ? Bạn có thể đi bộ, chiêm ngưỡng thiên nhiên tươi đẹp, sử dụng sự minh mẫn của tâm trí, điều chỉ đạt được trong các khóa học như vậy để giải quyết một số vấn đề nội bộ. Nhưng trong suốt khóa học, tôi cũng ngủ tất cả thời gian rảnh. Và không chỉ tôi có một giấc ngủ tồi tệ vào ban đêm, mà tôi vẫn cảm thấy mệt mỏi với thiền định, tôi muốn nghỉ ngơi. Không chỉ tâm trí mệt mỏi, mà cả cơ thể cũng ngồi bất động. Luôn luôn trong giờ nghỉ, tôi thực sự muốn nằm xuống và duỗi chân. Những gì tôi đã làm. Tôi nhanh chóng rơi vào một giấc mơ, từ đó tôi lại được giải cứu bởi những cú đánh chiêng mới. Tôi đã chờ đợi thiền với một ý định khó khăn. Đầu tiên cho ngày hôm nay.
Thiền đầu tiên với ý định khó khăn - Thiền trước bữa tối
Một lần nữa, mặc quần áo, tôi lang thang đến hội trường thiền. Mặt trời đã lên cao, và những tia sáng của nó đang xuyên qua những cành cây trên ngọn thông. Bây giờ toàn bộ lãnh thổ của trung tâm đã được nhìn thấy rõ ràng. Những tia sáng xiên chiếu sáng phòng ăn, các tòa nhà, cây cối trên một ô vuông lớn của trung tâm và khu rừng bên kia.
Ở phương Đông, thông và bạch dương trẻ chiếm ưu thế sau hàng rào, trong khi ở miền Nam, hầu hết là những thân cây khô, chết, hói, một số trong đó bị gió thổi mạnh, và chúng, dựa và dựa vào mặt đất, dựa vào hàng xóm. Đi qua bức tường phía đông của phòng ăn, đi qua góc của nó, tôi rẽ trái vào khu rừng chết này và đi đến phòng thiền.
Trời vẫn lạnh, sương trên cỏ không có thời gian để tan. Nhưng bên trong hội trường nó đã ấm hơn: anh ta bị ngập trong những người ngồi thiền ở đó. Ngoài ra, đã có ánh sáng mặt trời xuyên qua và nó trở nên thoải mái hơn. Tôi không vội ngồi xuống và đứng cạnh tường, vì từ lúc cô giáo bước vào hội trường, tôi phải ngồi cả tiếng đồng hồ mà không di chuyển. Tiếp cận cái gọi là thiền với một ý định mạnh mẽ. Trong những buổi thiền như vậy, cần phải có mặt trong hội trường: không được ngồi thiền trong phòng. Bên cạnh đó, không thể di chuyển bất chấp mọi thứ, ngay cả trong đau đớn. Bây giờ, vào ngày thứ 8, tôi đối xử với thiền định này một cách hoàn toàn bình tĩnh. Nhưng điều này không phải lúc nào cũng đúng.
Trước khi đến Vipassana, tôi đã nghiên cứu lời chứng thực của những người đã hoàn thành khóa học này. Больше всего меня пугало то, что, по их словам, во время некоторых медитаций нельзя было двигаться, и они пережили много боли. Я так не привык! И поэтому я уже заранее с неприятным чувством представлял себе весь дискомфорт, который придется перенести. Но в первый день курса нам сказали, что мы можем двигаться во время медитации, когда захотим, если ноги затекают, мы в праве ими пошевелить, размять их или вообще встать и походить на улице. Это меня обрадовало, и я решил, что центры Випассаны везде разные (а они распространены по всему миру). В индийских центрах, наверное, все строже, тогда как в подмосковном центре порядки проще. Но я ошибался.
Центры Випассаны - это как Макдоналдс: везде все одинаково, каждый центр жестко придерживается установленных С.Н. Гоенка порядков, где бы он ни находился: в лесах Подмосковья или пригородах Мумбаи. И приблизительно на 4-й день объявили, что отныне во время некоторых медитаций мы должны соблюдать полную неподвижность в течение целого часа. В предыдущие дни я начинал ерзать на своей скамейке для медитации уже через полчаса, затем вытягивал ноги, давая им отдых, после которого вновь возвращался к медитации. А здесь предстояло сидеть целый час! Данная перспектива совершенно меня не радовала.
Но, тем не менее, после того, как я с огромным трудом и сопротивлением выдержал первую медитацию с жестким намерением, становилось все легче и легче с каждым разом. Я уже слышал от старых студентов, что боль постепенно перестает быть "болью" в привычном смысле этого слова, так как ум на нее все меньше и меньше реагирует. Она превращается просто в какой-то феномен тела, который существует, но совершенно не мешает. В обычной жизни мы привыкли реагировать на неприятные ощущения и эмоции (боль, страх, гнев), так же как и на приятные.
Но благодаря многочасовым медитациям ум приобретает полную уравновешенность и пребывает в покое, не реагируя ни на боль, ни на какие бы то ни было эмоции. Это я в принципе понимал в теории, а на курсе Випассаны осознал на практике. Но потом стало происходить то, что я даже на уровне интеллекта не мог предположить. Боль начала исчезать. Чем меньше ум на нее реагировал, тем меньше я ее чувствовал. В тех участках, где раньше была ноющая, тяжелая боль, стали появляться приятные чувства легкого покалывания, какой-то вибрации.
Этот феномен я объяснял себе следующим образом: в сущности, любая боль - это просто совокупность электрических сигналов, несущихся по телу, достигающих мозга, которые тот расшифровывает как болевые ощущения и заставляет нас чувствовать сильный дискомфорт в определенных участках, так как только такое сильное чувство способно приковать наше внимание к поврежденной части тела. Это такой способ защитить тело, сообщить нам о сбоях в его работе: «тревога-тревога, повреждения в ноге!» То есть боль не создается, например, прикосновением чего-то острого к нашей ноге. Боль создается внутри нашего мозга, который заставляет наше внимание немедленно переместиться на определенный участок тела, которому может угрожать опасность.
Но когда мы увеличиваем чувствительность нашего ума благодаря непрерывной концентрации, когда мы избавляемся на время от привычки реагировать на ощущение боли, тогда мы видим ее такой, какая она есть, то есть как совокупность электрических сигналов, которые можно чувствовать как покалывания и вибрации в теле. Вот так себе это объяснял я. Возможно, у других студентов нашлись для этого иные объяснения. Я прекрасно понимал, что наша боль очень сильно зависит от нашей реакции на нее: в самой боли есть не только боль, но и наши моральные страдания по поводу нее. Но я не предполагал, что ее можно просто буквально отключить при желании. И это подтверждал не только мой опыт. Многие другие студенты курса рассказывали про то, что исчезали их хронические боли на месте когда-то поврежденных участков. Теперь я на собственной практике понимал, как индийские йоги и различные монахи могут подвергать свое тело немыслим, с точки зрения обычного человека, истязаниям.
Сегодня практика в зале, как и каждая такая медитация, началась с короткой инструкции по технике и пятиминутных песнопений, исполняемых Гоенка в записи. Эти инструкции приходилось слушать каждый раз, что немного надоедало. Но, думаю, в этом был и плюс: постоянные повторения техники помогали студентам удерживаться в рамках конкретных инструкций, а не заниматься самодеятельностью, к чему, судя по всему, многих постоянно побуждало.
Песнопения закончились, и наконец-то наступила тишина. Концентрация и уравновешенность ума уже были лучше, чем с утра. Сознание успело приобрести как бы некий тонус для медитации. Боли я уже практически не чувствовал (если тут уместно вообще слово «чувствовать», возможно я как-то воспринимал боль, но не так, как мозг воспринимает ее обычно, а совсем по-другому). Должен признаться, я уже начинал ждать ее и хотел, чтобы она пришла! До этого, когда болевые ощущения были более яркими, я пытался на них не реагировать, и тогда в теле начинал подниматься необъяснимый жар: я сильно потел, сидя в прохладном помещении. Но при этом я чувствовал, что уравновешенность и стабильность ума достигали какого-то нового уровня. И мне в голову тогда пришло удачное, на мой взгляд, сравнение для описания такой интересной особенности ума.
В юношестве я занимался академической греблей. Это гребля на специальных спортивных лодках. Я помню, что иногда против течения было грести легче, чем по его ходу. Потому что, идя с потоком течения, весло часто как бы проскакивало, теряло стабильность в воде, и из-за этого снижалась сила гребка. Но, если оно шло против небольшого течения, то в этом сопротивлении воды лопасть находила опору, отталкиваясь от него с большей силой, чем это позволяло движение по ходу потока. Так же было и здесь: в боли и сопротивлении ум находил опору и парадоксальным образом сильнее успокаивался и лучше концентрировался.
Но на 8-й день сознание было достаточно спокойным и чистым без этого. Время теперь шло быстро, и скоро я услышал натужные вздыхания и легкие шевеления студентов, что говорило о приближении конца медитации. И вот в шуршащей тишине вдруг громко раздается голос Гоенка: “Aniccaaaaa”, что на языке Пали означает "непостоянство", которое является, согласно буддизму, одним из трех свойств существования наряду со страданием (Dukkha) и отсутствием Я (Anatta). Это было настолько резко и внезапно, что я вздрогнул, сидя на месте. Но в то же время я почувствовал, что в зале спало напряжение.
Предстояло еще прослушать песнопения, но все уже знали, что они в конце этой медитации шли не более 5-ти минут. Я старался расслабиться и не ерзать от нетерпения в предвкушении конца, что уже на 8-й день не представляло большого труда. Я, одновременно концентрируясь на дыхании, спокойно дослушал пение Гоенка, пока он наконец не затянул: "Bhavatu Sabba Mangalam". Это значит: "Пусть все живые существа будут счастливы". После того, как он пропел это три раза, студенты в зале тихо проскандировали: "Sadhu, Sadhu, Sadhu" - "Да будет так, хорошо!"
Я открыл глаза. Учитель, сидящая на небольшом возвышении в начале зала, молча обвела взглядом студентов и сказала на английском (так как она была немкой, а русских учителей випассаны, как я понял, все еще нет), что все студенты, кроме новых студентов-мужчин (к которым относился я), могут медитировать или в зале, или в своих комнатах, тогда как новые студенты - мужчины будут медитировать в зале. Я понял, что нас ожидал небольшой разговор с учителем и совместная медитация. Но пока мы могли немного отдохнуть.
Я вынул затекшие ноги из-под скамейки и, так как мои нижние конечности почти не разгибались, оперся на стену и с трудом поднялся. Не без удовольствия я вышел на улицу на деревянных ногах, ведь меня ожидали любимые развлечения: сходить в туалет и попить воды. Притом одно другому не мешало, а наоборот: чем больше пьешь, тем чаще ходишь в туалет!
Медитация перед обедом - обед
Солнце поднялось выше и на улице стало намного теплее. Проковыляв вразвалку до корпуса (ноги еще пока не разгибались), я налил в кулере водички, осушил стакан, после чего приступил ко второй части развлечения. Не успел я его закончить, как прозвенел Гонг.
"Ну ничего, - думал я, - До обеда осталось меньше двух часов медитации, которые можно было практиковать в комнате". Но для начала надо все равно вернуться в зал и послушать короткие наставления учителя. Когда я туда вошел, часть студентов стояла вдоль стены, садиться никто не торопился, все уже насиделись. И я к ним присоединился. Вошла учитель. Это была пожилая немка, такая приятная на вид бабушка, ученица С.Н. Гоенка. Удивительно, что она совершенно не мерзла, была одета легко, тогда как я, человек выросший в лютых русских морозах, был одет в куртку и свитер.
Внутри организации функция таких учителей на 10-ти дневных курсах сводится к тому, что они включают аудиозаписи Гоенка с его наставлениями, лекциями и инструкциями и мало говорят сами за исключением того времени, которое выделяется на вопросы учеников и короткие беседы с ними. В этих беседах, как правило, повторяют то, что говорится в аудиозаписях.
Тем не менее, мне нравились эти моменты. Ведь они создавали хоть какое-то подобие коммуникации посреди гробового молчания. Вдобавок это вносило определенное разнообразие. Такая беседа предстояла мне уже в ближайшее время.
Я сел на свою скамейку и начал фокусироваться на дыхании. Учитель стала вызывать к себе по 5 -6 человек по порядку, начиная с первого ряда. Очередь нашей небольшой группы в замыкающем ряду была последней. Студенты рассаживались рядом с учителем на полу, а она, немножко возвышаясь над ними, задавала каждому вопросы. Мне было трудно сосредоточиться, потому что ум, изголодавшийся по общению, легко отвлекался на разговоры других студентов с учителем, несмотря на то, что там, в начале зала, пытались говорить шепотом. Так, постоянно отвлекаясь и ожидая, когда меня пригласят, я просидел минут 30, пока очередь не дошла до нашего последнего ряда.
Я сел на полу, скрестив ноги, как сделали другие студенты рядом со мной. Учитель стала спрашивать всех по очереди, чувствуем ли мы легкие вибрации в теле. Когда очередь дошла до меня, я ответил, что да, чувствую, но не во всем теле. Тогда она сказала, что я должен быстро проходить вниманием участки тела, где есть эти тонкие вибрации и задерживаться на тех участках, где ощущения грубые. В принципе, это говорилось в аудиозаписях и ни раз.
Но я отдавал себе отчет в том, что там, где дело касается медитации, люди все часто забывают и очень хотят делать по-своему. Несмотря на то, что Гоенка все время повторяет, что ощущения - это не самое главное, что нельзя к ним привязываться, желая одни ощущения и отталкивая другие, все равно студенты постоянно задают вопросы из рода: "Я чувствую вибрации по всему телу, это значит, что я чего-то достигла?" или "У меня только грубые ощущения, это значит, что медитация не получается?" Поэтому я не считаю лишним еще раз повторить, что ощущения много не значат, главное это сохранять уравновешенность ума и принятие любых ощущений, какими бы они ни были.
Также эти короткие встречи, на мой взгляд, служили поводами для небольших проверок студентов. Практиковать медитацию по 11 часов в день - это достаточно глубокая работа со своей психикой, в результате которой из недр бессознательного могут прорываться скрытые травмы, комплексы и т.д. Но студентов предупреждали не раз, что это нормальный процесс очищения, который при правильной практике совершенно человеку не угрожает, а только идет на пользу. И для безопасности людей необходимо быть уверенным в том, что никто из них не носит в себе какого-то тайного неприятия практики и делает все согласно инструкциям.
Несмотря на то, что далеко не все в курсе Гоенка мне понравилось, этим моментом я был очень доволен. Медитация объяснялась очень подробно, всегда имелась возможность задать вопросы. Даже если сам студент не проявлял никакой инициативы, все равно рано или поздно он должен был встретиться с учителем. Присутствовал постоянный незримый контроль над эмоциональным состоянием людей. И это очень хорошо. Благодаря этому я и сам чувствовал себя в безопасности, хотя перед курсом немного волновался, что мне придется медитировать так долго, что это вызовет какой-нибудь непредсказуемый и неприятный эффект. Но все обошлось нормально. Депрессия была только в первые дни. К 8-му дню я уже чувствовал себя достаточно уверено в практике.
После того, как учитель быстро поговорила с последним из участников нашей группы, она попросила нас медитировать вместе с ней. Мы закрыли глаза и приступили.
Уже потом в последний день нам сказали, что это была специальная практика, в ходе которой учитель посылает ученикам свою энергию, любовь и заботу.
Практика продолжалась 5 минут, после которых нам сообщили, что мы можем продолжить медитировать здесь или в своих комнатах. Я взял свою скамейку для медитации и отправился в корпус. Для меня это был лишний повод прогуляться и насладиться солнечной погодой. Я не спеша добрался до своей комнаты. Постелил на полу сложенный плед, поставил на него скамейку, заправил под нее ноги и начал медитировать. До обеда оставалось менее полутора часов. Обычно я разбивал этот отрезок не две медитации минут по 40 - 45.
Время я еще пока чувствовал интуитивно без часов. Медитации были глубже, чем с утра, но все-таки самое интересное меня ожидало вечером. Между практиками я сделал короткий перерыв, который потратил на "развлечения". После второй сессии, не дожидаясь Гонга на обед, встал и начал собираться, так как знал, что он прозвенит с минуты на минуту. Действительно, когда я оделся, к моей радости раздался звук Гонга. Полдня долой! Оставалось совсем немного до конца курса! День и еще половина.
Я вышел в холл, залитый солнечным светом, в котором разминали затекшие чресла студенты, так же как и я медитировавшие в своих комнатах. Хотя я знал, что некоторые из них сладко спали на кроватях, а не медитировали. Кто-то довольно потягивался в предвкушении обеда.
Обед значил не только еду, но и полуторачасовой перерыв после него, когда можно было поспать.
Придя в столовую, я обнаружил, что давали гороховый бульон и макароны с овощами. Вся еда на Випассане была вегетарианская и простая. Я не мог назвать ее очень сбалансированный по содержанию белка и витаминов. Но десять дней без труда можно было протянуть. Я съел горячий бульон, закусив его черным хлебом, а потом наполнил ту же тарелку макаронами. Поставив ее на стол, я взял кружку, заварил красный чай, добавив туда измельченных корицы, имбиря и несколько ломтиков лимона. Про себя я называл такой напиток "глинтвейн". Его я уже допивал на улице, сидя на пеньке и глядя на лес, уже после того, как закончил еду и помыл за собой тарелки.
