Chúng ta hãy trở lại với các bài giảng của Giáo sư Robert Wright về mối quan hệ của Phật giáo, thiền định với khoa học hiện đại. Trong phần đầu tiên của bài báo, chúng tôi đã phát hiện ra rằng những cảm xúc đang lừa dối chúng tôi, đưa ra những biến dạng trong nhận thức về thế giới. Vì vậy, chúng tôi hài lòng với sự tiến hóa. "Ý định" của thiên nhiên liên quan đến con người không bao gồm hạnh phúc và sự tự túc của con người. Sự bất mãn dai dẳng và sự khuất phục mù quáng đối với cảm xúc đã góp phần vào sự sống còn của con người trong thế giới cổ đại, vì vậy những điều này vẫn có sức mạnh to lớn trong thời đại chúng ta.
Cách đây hai thiên niên kỷ, Phật Gautam đã hiểu được đau khổ, bất mãn là một thành phần của bản chất con người, rất lâu trước khi khoa học đưa ra kết luận tương tự.
Học thuyết mà ông sáng lập, Phật giáo, là một cuộc nổi loạn chống lại cách thức tiến hóa đã tạo ra chúng ta. Nó tuyên bố nguyên tắc giải thoát con người khỏi đau khổ (dukkha), bao gồm cả thiền định.
Thiền là một cách để lập trình lại một người, để thay đổi các thiết lập ban đầu của anh ấy, do tự nhiên thiết lập, để đưa anh ta đến sự giải thoát khỏi đau khổ và ảo tưởng bao trùm tâm trí anh ta.
Do những gì điều này xảy ra, sẽ được thảo luận trong phần này. Chúng tôi cũng sẽ cố gắng hiểu "cái tôi" của con người ở đâu, theo Phật giáo và khoa học hiện đại của con người, và tôi làm việc như thế nào? Có lẽ tôi có một vài trong số này? Nhưng đừng vội, mọi thứ đều theo thứ tự.
Chế độ thụ động mạng của não
Khi Robert chuyển sang giải thích khoa học về thiền, tôi mong anh ta nói về nhịp alpha trong não, biến chất trong các quá trình sinh hóa, bằng chứng là nhiều nghiên cứu về não của những người tham gia thiền.
Nhưng Robert đã đưa ra một lời giải thích gần với kinh nghiệm thực tế. Tuy nhiên, sự gia tăng hoạt động alpha của não không thể được cảm nhận bởi con người ngoại trừ một cách gián tiếp. Nhưng có một thực tế mà hầu hết tất cả những người thiền định đều có thể đồng ý, dựa trên kinh nghiệm về cảm giác của họ.
Wright bắt đầu nói về cái gọi là mạng của chế độ thụ động của não (Mạng chế độ mặc định, abbr. XUÂN). Mạng này hoạt động mạnh nhất khi não không bị chiếm dụng bất cứ thứ gì. Sự xuất hiện bừa bãi của những suy nghĩ trong đầu bạn khi bạn không làm gì là một dấu hiệu của công việc của mạng lưới này.
Khi một người đang thiền định, hoạt động của XUÂN giảm. Điều này được chứng minh không chỉ bằng cách đo hoạt động của não thông qua các thiết bị đặc biệt, mà còn bằng kinh nghiệm cá nhân của người thiền. Khi bắt đầu thiền, suy nghĩ, như một quy luật, rất nhiều, nhưng đến cuối phiên, tâm trí bình tĩnh lại và sự chú ý bắt đầu ít chuyển từ suy nghĩ này sang suy nghĩ khác và dần dần dừng lại.
Từ quan điểm của tâm lý học tiến hóa, tự nhiên đã tạo ra XUÂN, giống như rất nhiều ở con người, không chỉ như vậy, mà vì mục đích thực hiện các chức năng nhất định hỗ trợ sự sống của con người. Bộ não luôn suy nghĩ về một cái gì đó, bởi vì thiên nhiên đã đánh giá rằng đây là một quá trình hữu ích, bởi vì nó cho phép chúng ta suy nghĩ về một cái gì đó, ghi nhớ, phân tích, đưa ra quyết định. Đó là, tự nhiên đã làm cho nó để ngay cả trong thời gian còn lại, bộ não của chúng ta sẽ làm một số công việc nhằm duy trì sự sống.
Khi suy nghĩ của chúng ta không bận rộn, bộ não của chúng ta nói với chúng ta: "này, bạn đã quên suy nghĩ về bất cứ điều gì? Về điều này? Và về điều này? Hoặc có thể về điều này?" Và trong tâm trí chúng ta bắt đầu một loạt những suy nghĩ khác nhau, mỗi suy nghĩ chiến đấu cho sự chú ý của chúng ta với những người khác. Sự chú ý của chúng ta thường bị thu hút bởi những suy nghĩ có liên quan đến những cảm xúc mạnh mẽ nhất. Một khi một cái gì đó mang lại cho chúng ta một phản ứng cảm xúc mạnh mẽ, điều đó có nghĩa là nó rất quan trọng đối với sự sống còn của chúng ta, bộ não của chúng ta nghĩ rằng, trong đó các cơ chế cổ xưa vẫn còn sống.
Giả sử bạn đi làm. Trong đầu bạn, những suy nghĩ về các vấn đề hiện tại trong công việc, về những gì bạn sẽ làm ở nhà, về kế hoạch của bạn cho ngày mai trôi qua. Tất cả những suy nghĩ này theo nhau. Nhưng đột nhiên bạn nhớ bạn đã ngu ngốc như thế nào trong một cuộc hẹn hò ngày hôm qua. Nó làm cho bạn cảm thấy mạnh mẽ. Và tất cả những suy nghĩ khác ngay lập tức được thay thế bằng những ký ức về một ngày.
Bộ não kiểm soát sự chú ý của chúng ta với sự giúp đỡ của cảm xúc!
(Lưu ý. Tôi muốn trả lời ngay câu hỏi mà nhiều người trong số bạn có thể có. Rốt cuộc, nếu sự tiến hóa cung cấp cho chúng ta một chức năng tuyệt vời như vậy, thì tại sao lại làm suy yếu công việc của nó? Mọi người đều biết những tình huống khi bộ não của chúng ta chứa đầy những suy nghĩ ngoại lai và vì điều này, chúng ta không thể thư giãn. Hoặc khi chúng ta bắt đầu nghĩ về một số vấn đề mà sự chú ý của chúng ta bị thu hút, cả ngày lẫn đêm, nhưng chúng ta không đến đối với bất kỳ quyết định, và chỉ nghĩ Rides trong một vòng tròn. Hoặc khi những suy nghĩ mất tập trung và mong muốn của chúng ta ra khỏi công việc. Theo tôi, các hoạt động cao của STAR có thể được liên kết với sự xuất hiện của những suy nghĩ ám ảnh và rối loạn thiếu tập trung.
Tôi phải lưu ý rằng trong thời gian thiền định, hiệu quả công việc của SAO dường như tăng lên cùng với sự ức chế hoạt động của cá nhân. Những suy nghĩ ngoại lai của tôi không hoàn toàn bị ngắt kết nối. Họ vẫn đến, khiến tôi chú ý một lúc. Nhưng vì tôi cố gắng chuyển sự chú ý này ra khỏi họ và chỉ quan sát, tôi dần dần mất đi sự gắn bó cảm xúc với những suy nghĩ này. Và tôi có nhiều quyền kiểm soát hơn đối với sự chú ý của tôi và tự do hơn khỏi cảm xúc. Có lẽ hành vi của tôi trong một cuộc hẹn hò không quá ngu ngốc, có lẽ đây là những cảm xúc của tôi phóng đại? Hầm, có lẽ tôi nên nghĩ về điều gì đó quan trọng hơn sự cố ngày hôm qua sau khi tôi ngồi thiền xong?
Và những suy nghĩ mà XUÂN mang đến cho tôi trong lúc thiền trở nên hữu ích hơn với tôi so với những suy nghĩ tương tự trong lúc thức giấc. Họ dường như có được độ chính xác cao hơn, vô tư hơn và thể hiện một cái nhìn từ một viễn cảnh lớn hơn so với quan điểm của những cảm xúc nhất thời. Nhiều ý tưởng hay của tôi đã đến với tôi trong lúc thiền.)
Chi tiết hơn về chức năng kiểm soát sự chú ý, kết nối của nó với tự kiểm soát, chúng ta sẽ nói chuyện một lát sau. Trong khi chờ đợi, chúng tôi sẽ trả lời câu hỏi Tôi là gì theo quan điểm của Phật giáo.
Tôi là gì
Trong một trong những bài giảng của mình, Robert đã trích dẫn một đoạn phỏng vấn với một nữ tu Phật giáo về thiền định. Trong cuộc phỏng vấn này, cô nói rằng trong thiền sâu, cảm xúc dường như "không thật, không thật". Không thật như một bộ phim truyền hình. Bạn chỉ cần nhìn thấy hình ảnh trên màn hình, bạn có thể hiểu rằng đây chỉ là một bộ phim, xảy ra trong đó không có sự ràng buộc thực tế - cô nói. "Điện ảnh không phải là bạn."
Những thiền giả cao cấp nhận thức cảm xúc và cảm xúc như một bộ phim mà họ không phải là người tham gia. Họ là
chỉ cần xem cách chúng được sinh ra và biến mất mà không chịu thua họ.
Và điều nổi bật nhất là, theo họ, họ nhìn thấy không chỉ cảm xúc, mà cả suy nghĩ của chính họ! Và họ có cảm giác rằng những suy nghĩ này không phải do não của họ tạo ra, họ đến từ một nơi khác!
Để tranh luận về những gì làm nảy sinh ý nghĩ, bộ não của chúng ta hoặc một cái gì khác, nó có nghĩa là đi vào phạm vi siêu hình học, điều mà tôi không muốn làm. Do đó, trong thời điểm hiện tại, người ta có thể nói một cách đơn giản rằng đó không phải là I I của chúng tôi làm nảy sinh suy nghĩ và cảm xúc, và suy nghĩ về điều này, mà không cần đi xa hơn.
Nếu vậy, bản thân của chúng ta là gì? Biên giới của nó nằm ở đâu?
Để trả lời câu hỏi này, trước tiên chúng ta hãy chuyển sang Phật giáo, và sau đó tôi sẽ đưa ra quan điểm khoa học về câu hỏi này.
Học thuyết "Không phải tôi"
Wright kể lại lời dạy của Đức Phật về "không phải tôi" (người giải phẫu). Theo lời dạy của Phật, không có "tôi" vĩnh viễn, không thay đổi. Cũng không có một người nào mà tôi thống trị tất cả các lĩnh vực khác của tâm lý, thực hiện quyền kiểm soát họ, như nhà vua hay nhà lãnh đạo.
Siddhartha Gautama khẳng định rằng chúng ta có một ảo tưởng mạnh mẽ về bản chất của chúng tôi, tôi nói và nói về sự vắng mặt của tôi, tôi, về chuyện không phải là tôi. Khái niệm này là khó khăn cho sự hiểu biết trực quan. Nhưng điều quan trọng là phải biết rằng Đức Phật theo "Tôi" đã hiểu một thứ có hai tính chất: sự kiên định và khả năng kiểm soát. Vì tâm lý của chúng ta liên tục thay đổi và không có phần nào trong đó có thể kiểm soát mọi thứ khác, điều đó có nghĩa là không có gì thay đổi, kiểm soát tôi. Và ý kiến của chúng tôi về anh ta là vĩnh viễn và có thể cai trị là một ảo ảnh.
Nếu chúng ta tính đến những tính chất mà Đức Phật ban cho "Tôi, thì việc hiểu giáo lý của Ngài sẽ trở nên dễ dàng hơn một chút.
Siddhartha đã chỉ ra năm tập hợp của ý thức (skandh): cảm giác, cảm giác, ý tưởng, ý chí và kinh nghiệm, ý thức. Và anh ấy hỏi các sinh viên của mình: "nếu có một" tôi ", thì nó ở đâu? Trong cảm xúc? Không. Trong cảm giác? Không. Trong các đại diện? Không. Ý chí? Không. không! "
Wright nói rằng có những cách hiểu khác nhau về tuyên bố này.
(Lưu ý. Phật, theo truyền thống, biết cách điều chỉnh bài giảng của mình với đối tượng mục tiêu và chỉ nói với mọi người những gì họ có thể hiểu được. Ông không truyền đạt cho những người bình thường hơn những sự thật phức tạp khó hiểu và cố gắng duy trì trong ý tưởng và ý tưởng của họ Vì vậy, ông có thể nói những điều khác nhau cho những người khác nhau. Điều này có thể dẫn đến một số cách hiểu khác nhau về khái niệm của anatman.
Hơn nữa, theo như tôi có thể hiểu từ sự quen biết hời hợt của tôi với Phật giáo, Đức Phật, trong khi thuyết giảng, đã không tìm cách trình bày một số sự thật tuyệt đối về thế giới. Và những điều mà anh ấy nói, quan tâm anh ấy trước hết từ quan điểm thực tế cơ hội để giúp mọi người thoát khỏi đau khổ, và không trong bối cảnh phù hợp với sự thật cao nhất. Nếu Đức Phật thuyết giảng về "Không phải tôi", thì Ngài đã thuyết giảng về nó theo cách mà nó sẽ ảnh hưởng nhất đến tâm trí và trái tim của những người cụ thể đã lắng nghe ông ta vào một thời điểm cụ thể và dạy họ cách thoát khỏi đau khổ.
Từ thời điểm này, cách giảng dạy giáo lý "Không phải tôi" mà Đức Phật đã chọn phục vụ một mục đích thực tế cụ thể. Về mục tiêu này, tôi sẽ sớm nói những lời của Robert Wright.)
Cách giải thích "cứng" nhất về học thuyết của người giải phẫu là "cái tôi" hoàn toàn không tồn tại. Nó rất khó hiểu. Nếu không có tôi thì tôi không quan sát được cảm xúc và suy nghĩ từ phía bên kia (mà đây không phải là thứ mà tôi tạo ra) trong lúc thiền? Ít nhất, Phật tử không phủ nhận sự tồn tại của "nhận thức", đó là người quan sát bừa bãi này. Bạn có thể nhân cách hóa nhận thức này hoặc không nhân cách hóa, nghĩ về nó như một loại bản chất phổ quát của thế giới. Nhưng dù sao, có một số lĩnh vực mà chúng ta có thể quan sát những gì đang xảy ra trong chúng ta từ bên trong. Do đó, để nói về sự vắng mặt hoàn toàn của "tôi" là khá khó khăn, ít nhất là đối với những người ở xa giác ngộ.
Trong một phiên bản nhẹ hơn của học thuyết "Không phải tôi" có thể được trình bày không phải là một định đề về sự vắng mặt của "Tôi", mà như một nỗ lực của Đức Phật trong bài giảng của mình để phá hủy sự gắn bó của sinh viên với cảm xúc, ý tưởng và ý tưởng của họ. Ông nói: "Cảm xúc của bạn không phải là Bản ngã của bạn! Ý tưởng của bạn cũng không phải là Bản thân bạn! Do đó, bạn không cần phải gắn bó với những điều này, hãy phụ thuộc vào chúng! Đau khổ vì chúng!"
(Lưu ý. Gần giống với suy nghĩ của tôi khi tôi viết trên trang web của mình: "không xác định chính mình với cảm xúc của bạn." Nếu bạn cảm thấy sợ hãi, thì bạn không cần phải liên kết với nó (sợ không phải là bạn), hãy xem Anh ta ở bên cạnh và sau đó bạn học cách không chịu thua anh ta, không phải chịu đựng vì anh ta. Sự thật này có ích về mặt thực tiễn. Có lẽ câu hỏi về điều này tôi đã ở đâu và liệu nó có quá quan trọng không. Mức độ phát triển này của tôi và bạn. Câu hỏi vẫn còn quan trọng: "Tôi không ở đâu đây!")
Nhưng tại sao chúng ta lại liên tưởng đến bản I I với nhiều thứ bên trong chúng ta? Đức Phật có đúng khi nói rằng chúng ta có ảo tưởng về "cái tôi" không?
Bộ phận quảng cáo
Robert Wright tiến hành một cuộc trò chuyện trực tuyến với Giáo sư Tâm lý học tại Đại học Pennsylvania Rob Kurzban về vấn đề "Tôi". Kurzban đã viết một cuốn sách có tựa đề là Why Why All (Other) People là những kẻ đạo đức giả: Sự tiến hóa và lý thuyết về các mô-đun ý thức ((Tại sao mọi người (Else) là một Hypocrite: Evolution và the Modular Mind Mind). liên quan đến "cái tôi" của anh ấy và do những gì nó xảy ra.
Kurzban đã đi đến kết luận rằng trên thực tế, những gì chúng ta nghĩ là của tôi, tôi thực sự không kiểm soát ý thức và chức năng của nó là quảng cáo bản thân, tự trình bày. Điều này có nghĩa là gì? Kurzban lập luận rằng mục đích của sự kiện I I của chúng tôi (chính xác hơn là ý tưởng của chúng ta về toàn bộ con người) là thu thập thông tin về bản thân (thường là, theo ý kiến của chúng tôi, đưa chúng ta ra ánh sáng thuận lợi nhất) và phát cho người khác!
Quan điểm của chúng tôi (chính xác hơn là ý thức tự giác của chúng tôi), từ quan điểm này, chỉ là bộ phận quảng cáo của Cameron, của chính chúng tôi, và không phải là tất cả các liên kết kiểm soát! Nhiệm vụ của bộ phận này chỉ là thông báo cho người khác: "Tôi là một người như vậy, tôi tốt, tôi sở hữu những phẩm chất như vậy, tôi quan tâm đến những điều như vậy, mục tiêu của tôi là thế này."
Và một lần nữa, sự tiến hóa đã có một mục tiêu nhất định khi nó tạo ra chúng ta như thế này. Một bài thuyết trình tốt, có thẩm quyền về bản thân chúng ta trong xã hội làm tăng cơ hội rằng gen của chúng ta sẽ được truyền lại cho thế hệ tiếp theo. Điều này giúp dễ dàng có được địa vị xã hội, tìm kiếm các mối quan hệ công chúng hữu ích và tìm kiếm một phụ nữ hoặc nam giới khỏe mạnh.
Và sự tiến hóa cũng có lợi để chúng tôi không nhận thấy những thiếu sót của mình và phóng đại những công trạng (nhưng chúng tôi nhận thấy những thiếu sót của người khác), vì điều này đã trả lời những cân nhắc của một bài thuyết trình hấp dẫn hơn. Đó là, "bộ phận quảng cáo" của chúng tôi đang lừa dối không chỉ các cổ đông của chúng tôi (những người xung quanh), mà cả chính tập đoàn, nơi nó hoạt động, đó là chính chúng tôi!
Mặc dù, công bằng mà nói, điều đáng chú ý là không phải tất cả mọi người đều có "cái tôi" của họ truyền tải thông tin tích cực về người đó, che giấu sự tiêu cực. Và Wright nói rằng có những người có lòng tự trọng thấp làm điều ngược lại. Họ nhận thấy cái xấu trong bản thân họ, nhưng họ không nhìn thấy cái tốt. Wright không nói tại sao. Nhưng anh ấy đưa ra một kết luận quan trọng.
Những người có lòng tự trọng thấp và những người có lòng tự trọng cao được thống nhất bởi một điều! Cả những người đó và những người khác đang tự lừa dối mình và không biết họ thực sự là gì! Và ở đây một lần nữa chúng ta trở lại kết luận rằng con người không được tạo ra có khả năng nhìn thấy sự thật khách quan không chỉ về thế giới, mà còn về bản thân anh ta.
Chúng ta đã nhầm bao nhiêu về việc chúng ta đã nhầm bao nhiêu?
Robert Wright đưa ra kết luận về các thí nghiệm khoa học nhằm xác định ý kiến của con người về tính cách của anh ta khác với bức tranh thật như thế nào. Nó đã được tiết lộ rằng một người không chỉ nhầm lẫn về bản thân mình, mà anh ta còn bị nhầm là anh ta đã sai như thế nào! Nói cách khác, nhiều người có thể cảm thấy rằng họ rất khách quan và phê phán bản thân và biết bản thân họ rất rõ. Nhưng chúng ta có thể phạm sai lầm trong việc này nhờ vào công việc của "bộ phận quảng cáo".
(Lưu ý. Tôi biết rõ về tài sản này. Trước khi tôi bắt đầu thiền, tôi đã có một ý kiến khá tự tin về bản thân mình. Tất nhiên, đó là một ý kiến rất tốt. Tôi thực sự là cách tôi tưởng tượng. Tôi nghĩ rằng tôi biết mọi thứ về những thiếu sót của mình và có thể nhìn thấy chúng. Dường như với tôi rằng tất cả những người chỉ trích tôi chỉ đơn giản là sai. Sau tất cả, tôi hiểu bản thân mình hơn! chứng minh một cách trung thực cho tôi biết tôi thực sự là ai và theo cách của tôi Tôi đã mất khả năng đánh giá bản thân một cách khách quan! Sự hiểu biết đột ngột này đã phá hủy lòng tự trọng đang phình to của tôi, vì nhiều sai sót của tôi xuất hiện trước mắt tôi. Tôi nhận ra rằng chỉ có kiến thức thực sự về bản thân, tôi mới có thể thay đổi, ngay cả khi kiến thức này cay đắng.)
Theo tôi hiểu từ cuộc trò chuyện của Wright và Kurzban, câu hỏi của tôi về vấn đề không phải là tôi, tôi hiểu theo nghĩa của người lãnh đạo tối cao. Man Man phán xét về bản thân như một tính cách không thay đổi, có thể kiểm soát những gì đang xảy ra bên trong nó được tạo ra trong chúng ta để đơn giản truyền đạt ý kiến như vậy cho người khác và đạt được lợi thế tiến hóa. Mọi người sẽ sẵn sàng liên lạc với chúng tôi nhiều hơn, tin tưởng chúng tôi nếu chúng tôi tuyên bố mình là những cá tính logic thường trực, ổn định, không thay đổi, có thể dự đoán được, luôn nhận thức được hành động của mình, có động lực để người khác hiểu và biết mọi thứ về với chính tôi Điều này tạo ra sự xuất hiện của độ tin cậy, do đó, tự nhiên đã ban cho ý thức này.
Đó là, Kurzban lập luận rằng cảm giác của người không thay đổi mà tôi là người lãnh đạo của tâm lý là ảo tưởng! Và Wright ngạc nhiên về cách một người làm khoa học và không liên quan đến Phật giáo đi đến cùng một kết luận rằng Đức Phật đã đến hai nghìn năm trước!
Nhưng nếu chúng tôi chỉ là một ảo ảnh, thì toàn bộ mục đích của tôi là một chức năng tuyên truyền của chính chúng tôi. Vì vậy, những gì kiểm soát chúng ta sau đó? Tính cách của chúng ta thế nào?
Lý thuyết mô đun của ý thức
Robert Wright đề cập đến lý thuyết về ý thức, có thể giải thích tại sao không có "cái tôi" bất biến trong chúng ta điều khiển tất cả các chức năng tinh thần khác. Rob Kurzban, về người mà chúng ta đã nói ở trên, và một số nhà tâm lý học tiến hóa khác tuân thủ lý thuyết này. Nó được gọi là lý thuyết mô đun của ý thức (lý thuyết mô đun của tâm trí).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
