Trong bài viết này tôi muốn chia sẻ một trong những ý tưởng của tôi về tôn giáo và sự lựa chọn con đường tâm linh. Có rất nhiều tôn giáo, nhưng làm thế nào để hiểu cái nào đúng, cái nào không sợ cụm từ này, có phù hợp với cá nhân bạn không? Đối với điều này, tôi đã đưa ra thuật ngữ "Tôn giáo hiệu quả". Tôi cảnh báo bạn rằng cách tiếp cận có phần thực dụng và thực tế của tôi có thể vô tình xúc phạm cảm xúc của ai đó. Nếu bạn nghĩ rằng cảm xúc của bạn dễ bị xúc phạm, và nếu bạn thực sự không muốn nghĩ về bản chất của sự tôn giáo của bạn và để lại mọi thứ như vậy, tốt hơn là không nên đọc bài báo, để không gặp phải sự bất hòa.
Trước khi chuyển sang ý tưởng về Tôn giáo hiệu quả, hãy để tôi viết về hiện tượng đó trong thế giới tôn giáo, điều luôn làm tôi ngạc nhiên và từ đó, trên thực tế, ý tưởng về tôn giáo hiệu quả của Hồi giáo đã phát triển.
Tôn giáo theo lãnh thổ
Và điều tôi luôn ngạc nhiên là sự tin tưởng không thể lay chuyển của các đại diện của các xu hướng, truyền thống và xu hướng tôn giáo khác nhau rằng tôn giáo của họ là cách duy nhất để cứu rỗi tâm linh, trong khi tất cả những người khác đều nhầm lẫn.
Hầu hết các Kitô hữu có những lập luận "không thể phá vỡ" và "thuyết phục nhất" để ủng hộ sự thật của Kitô giáo và sự giả dối của các hướng khác. Nhưng điều thú vị nhất là người Hồi giáo có cùng lý lẽ, nhưng chỉ liên quan đến sự thật của đạo Hồi. Điều tương tự cũng có thể nói về người Do Thái, người Ấn giáo và đại diện của các tôn giáo khác.
(Không đề cập đến sự phân chia và mâu thuẫn giữa các giáo phái của Kitô giáo, các hướng của Ấn Độ giáo, v.v. Đó là, chi tiết về chiều sâu của sự đối nghịch này sâu sắc hơn nhiều).
Tất cả những người này được hợp nhất trong niềm tin rằng chỉ có sự hiểu biết của họ về bản chất của "Tuyệt đối", "Thiên Chúa" và "vũ trụ" là đúng.
Đáng ngạc nhiên hơn nữa, hầu hết những người theo tôn giáo đều đưa ra sự cứu rỗi vĩnh cửu trước sự thương xót của những yếu tố hoàn toàn độc đoán: anh ta sinh ra và sống ở châu Âu tuyên xưng Kitô giáo chỉ vì anh ta được sinh ra nơi tôn giáo phổ biến nhất là giáo huấn của Chúa Kitô. Một người từ Trung Đông có khả năng là người Hồi giáo hoặc Do Thái, và từ một phương Đông xa xôi hơn, một Phật tử, Ấn giáo, Sikh, Shinto cũng tuyên xưng truyền thống của đất nước mình.
Tôi muốn nói: Này Hey! Đợi một chút Đây là về con đường tâm linh, Sự tuyệt đối, sự cứu rỗi của linh hồn! Những điều này dường như cao trên yếu tố sinh ra lãnh thổ và văn hóa địa phương. Nếu, thực sự, chỉ có một sự thật, vậy thì làm sao người ta có thể chọn theo dõi chỉ dựa trên tôn giáo nào là phổ biến trong lãnh thổ của bạn và cuốn sách thiêng liêng nào rơi vào tay bạn?
Đúng vậy! Hầu hết các Kitô hữu đã không đọc Kinh Qur'an, Bhagavad Gita, Phật giáo, Kinh điển Ấn Độ giáo, các văn bản của Nho giáo và Đạo giáo. Và ngược lại! Họ chỉ đơn giản chọn những gì mà đa số xung quanh thú nhận, công nhận đây là một sự thật tuyệt đối. Nó thậm chí không đúng khi nói về sự lựa chọn ở đây, bởi vì đó không phải là ở đó! Và tất cả điều này chống lại bối cảnh của một niềm tin quyết định vào tính đúng đắn của sự lựa chọn tâm linh của chính họ.
Nó chỉ ra rằng tất cả các cuộc chiến tranh tôn giáo, tất cả các nạn nhân của sự đàn áp tôn giáo trên thế giới, tất cả các tội ác được thúc đẩy bởi chủ nghĩa cuồng tín phát triển từ các yếu tố hoàn toàn ngẫu nhiên của văn hóa và giáo dục. "Tôi lớn lên ở một đất nước Kitô giáo, trong môi trường Kitô giáo, không giống như bạn, và mặc dù tôi không quen thuộc với truyền thống tôn giáo của bạn, tôi chỉ đúng trên cơ sở rằng tôi may mắn được sinh ra ở phương Tây, và bạn không đúng, bởi vì tôi sinh ra ở phương Đông và do đó, bạn buộc phải tham gia quan điểm của tôi / bị trừng phạt!
Trời ơi! Thật vớ vẩn!
Nhưng điều này có nghĩa là chúng ta phải từ chối tất cả các tôn giáo của người bản địa, hướng tới một tôn giáo phổ quát và phổ quát? Không hề. Tôi chỉ muốn nói về sự lựa chọn có ý thức của tôn giáo và thái độ có ý thức đối với sự tôn giáo của chính tôi. Và trong đó có khái niệm "tôn giáo hiệu quả". Trong chính cụm từ này, các phác thảo của một cách tiếp cận thay thế nhất định cho câu hỏi về tính tôn giáo đã được vạch ra.
Chúng tôi không quen sử dụng một từ thực dụng như vậy liên quan đến thiêng liêng nhất. Thay vào đó, đối với chúng tôi, tôn giáo của chúng ta là ví dụ của sự thật vô điều kiện, trải nghiệm cảm xúc sâu sắc, hơn là hiệu quả. Nhưng chờ đã, bây giờ nó sẽ rõ ràng những gì tôi đang dẫn đến.
Khái niệm "tôn giáo hiệu quả" dựa trên một số điều kiện tiên quyết quan trọng.
Tiền đề 1 - Sự khẳng định khách quan của một tôn giáo nào đó là một sự thật siêu việt tuyệt đối là một điều hoàn toàn chưa được chứng minh, một ví dụ của cảm xúc, sự chắc chắn cá nhân, nhưng không phải là một trạng thái khách quan.
Nói một cách đơn giản, niềm tin chỉ có một Cơ đốc nhân, "Tân Ước" Thiên Chúa tồn tại với tất cả các thuộc tính của nó được nhúng trong giáo lý Kitô giáo chỉ là đức tin. Cũng giống như niềm tin vào sự tồn tại của các vị thần ngoại giáo hoặc niềm tin vào Krishna, Shiva, v.v. Không có lý do khách quan nào để tin rằng một đức tin là tốt hơn so với một đức tin khác và gần với sự thật hơn.
Còn chờ gì nữa? Bạn nói rằng có một số phép lạ mà nhật minh chứng minh sự tồn tại của tôn giáo God của bạn? Nhưng nếu bạn nghiên cứu các hướng khác, thì ở đó bạn sẽ tìm thấy các hiện tượng, kỳ quan, được quy cho Thần của hướng này!
Hoặc có thể bạn "đích thân giao tiếp với Trinh nữ!" Tuyệt vời Nhưng trong khi bạn giao tiếp với cô ấy, Sufi sùng đạo ở một đất nước nóng bỏng hợp nhất với Thượng đế, những người theo đạo Phật trong trạng thái thiền định sâu sắc là các vị bồ tát, các vị phật trong quá khứ và tương lai, và hành giả trong hang động ở dãy núi Himalaya tan rã vào Brahman giả! Thật tuyệt phải không?
Không ai trở về từ cõi chết. Không có bằng chứng cho thấy thực sự có một thiên đường Kitô giáo / Hồi giáo ấm cúng hoặc tái sinh. Một số nghiên cứu sau này đã được thực hiện, nhưng không nhận được sự công nhận trong cộng đồng khoa học, vì vậy vấn đề tái sinh vẫn còn bỏ ngỏ. Tuy nhiên, những người khác nhau có kinh nghiệm giao tiếp với các thiên thần, cũng như kinh nghiệm của kiếp trước.
Tôi phải nói ngay rằng tôi không muốn từ chối sự tồn tại của Chúa bằng cách viết ra tất cả những hiện tượng này như ảo giác. Ở đây sẽ thích hợp để giả định một loại kết nối với "nguồn chung", dưới nhiều hình thức khác nhau, được chiếu trên tầng văn hóa của những người khác nhau.
Nói chung, một số người tha thiết tin vào Chúa Kitô, những người khác nhiệt thành ca ngợi Shiva. Không thể tuyên bố chắc chắn 100% rằng một trong số họ đúng hơn so với người kia. Có lẽ ai cũng đúng hay sai. Nhưng điều này chúng ta cũng không thể biết. Đây là vấn đề về đức tin, cảm xúc cá nhân, được điều chỉnh bởi cả đặc điểm tính cách của một người và các yếu tố văn hóa và giáo dục, chứ không phải bởi các thuộc tính của chính Tuyệt đối.
Tiền đề 2 - Các tôn giáo có thể làm điều tốt và mang lại lợi ích cho mọi người
Ai đó đã quyết định rằng lý luận như vậy sẽ trông rất hữu cơ trong miệng của một số học giả vô thần đề nghị từ bỏ tôn giáo. Nhưng tôi không dẫn đến điều này cả. Trái lại, tôi chắc chắn rằng các tôn giáo mang hoặc có thể mang lại lợi ích, cho cả một cá nhân cụ thể và cho toàn xã hội.
Họ không chỉ cung cấp một bộ quy tắc đạo đức, mà còn cung cấp một số kỹ thuật nhất định (cầu nguyện, thiền, ăn chay, thở, v.v.) giúp mọi người phát triển các phẩm chất đạo đức, tinh thần và ý chí, cảm thấy bình tĩnh hơn, hạnh phúc hơn, cảm thấy hiệp thông với một cái gì đó , để trở nên tử tế và khoan dung hơn.
Điều làm tôi khác biệt cả với một người vô thần chiến binh và một người tôn giáo sâu sắc là sự thiếu quan tâm đến câu hỏi về "sự thật" hay "sự giả dối" của tôn giáo. Tôn giáo quan tâm đến tôi nhiều hơn như công nghệ, công nghệ đạt được những trạng thái ý thức nhất định và sự phát triển của những phẩm chất cá nhân cụ thể. Và theo nghĩa này, theo tôi, tôn giáo có thể có một chức năng có giá trị và không thể thay thế.
Tôn giáo hiệu quả
Và ở đây chúng tôi đang tiếp cận chặt chẽ ý tưởng về một tôn giáo hiệu quả. Nếu, một mặt, các tôn giáo là hữu ích, và mặt khác, chúng ta không thể biết chắc chắn cái nào trong số chúng là trung thực hơn phần còn lại, làm thế nào chúng ta có thể đánh giá chúng?
Vâng, thế giới bên kia bị ẩn khỏi sự quan sát của chúng tôi. Nhưng những gì có sẵn cho sự hiểu biết của chúng ta là sự tồn tại trên trái đất của chúng ta và ảnh hưởng của tôn giáo đối với nó.
Khái niệm "tôn giáo hiệu quả" có nghĩa là chúng ta không còn coi bất kỳ một giáo lý tôn giáo nào là một sự thật không thể chối cãi, không chấp nhận nghi ngờ. Trái lại, chúng tôi đặt câu hỏi, chúng tôi cố gắng hiểu tôn giáo này đáp ứng chất lượng cuộc sống của chúng tôi như thế nào, thỏa mãn việc theo đuổi hạnh phúc, hòa hợp và hòa bình, đó là tôn giáo này có hiệu quả như thế nào.
Chúng ta không thể biết chắc chắn rằng con đường tâm linh mà chúng ta đã chọn có đúng theo nghĩa siêu việt, thế giới khác hay không và liệu nó có trả lời được sự thật tuyệt đối hay không. Chúng tôi chỉ có thể tin vào nó.
Nhưng những gì chúng ta có thể làm là nhìn vào cuộc sống của chúng ta, vào cuộc sống của những người xung quanh và tự đặt câu hỏi cho chính mình. Có phải tôn giáo của tôi giúp tôi trở thành một người hài hòa, cân bằng hơn? Có phải tôn giáo này cung cấp các công cụ và công nghệ để tôi có thể đối phó với cả những thất bại hàng ngày và rối loạn cảm xúc mạnh mẽ, đau buồn và tuyệt vọng? Có phải tôn giáo của tôi giúp tôi thể hiện các giá trị mà nó tuyên bố: tình yêu cho tất cả mọi người, từ bi, kiểm soát niềm đam mê, sự an tâm? Có phải tôn giáo của tôi là một người trợ giúp cho sự phát triển tâm linh của tôi hơn là một tù nhân làm tê liệt ý chí của tôi và hạn chế tự do của tôi?
Nếu câu trả lời cho những câu hỏi này có nhiều khả năng là tích cực, thì một tôn giáo như vậy có thể được coi là hiệu quả! Trong khuôn khổ của khái niệm này, chúng tôi tránh các tranh chấp thần học về bản chất của Thiên Chúa, Tuyệt đối, về những gì không có sẵn để trực tiếp trải nghiệm và nói về những điều chúng ta có thể hiểu và hiểu: cuộc sống trần thế của chúng ta và ảnh hưởng của tôn giáo đối với nó.
Hiệu quả của tôn giáo có thể được đánh giá không chỉ trong bối cảnh lợi ích cá nhân, mà còn cả công chúng. Liệu một giáo lý tâm linh nào đó giúp xã hội trở nên lành mạnh và hài hòa, để ngăn chặn sự xâm lược của cả bên trong và bên ngoài?
(Tất nhiên, ở đây tôi đưa ra một ví dụ về đánh giá rất thô sơ. Nhiều yếu tố phải được tính đến, chẳng hạn như mức độ tôn giáo của xã hội (ví dụ, người ở Ấn Độ tôn giáo hơn người ở Nga, mặc dù sau này họ tự coi mình là Kitô hữu, nhưng thường thì họ không tuyên bố giá trị và các nghi thức của giáo huấn của Chúa Kitô), bối cảnh văn hóa xã hội của xã hội, khí chất của con người, v.v.)
Trong trường hợp sau, chúng tôi đánh giá hiệu quả của tôn giáo trên một mặt phẳng khách quan: tôn giáo này hay tôn giáo đó có hiệu quả đối với hầu hết các thành viên trong xã hội? Nhưng điều này không có nghĩa là khái niệm này không thể tồn tại trong mặt phẳng chủ quan: tôn giáo nào phù hợp hơn cho một cá nhân cụ thể. Đó là, mặc dù thực tế rõ ràng có một số tiêu chuẩn chung về hiệu quả, và chúng ta có thể nói rằng một số tôn giáo có hiệu quả hơn so với những người khác nói chung (đối với hầu hết mọi người), điều này không có nghĩa là chúng sẽ hiệu quả hơn đối với mỗi cá nhân. (Do đó, sau này trong bài viết này tôi sẽ nói về hai lớp hiệu quả: khách quan, chung chung và chủ quan, cụ thể)
Tuy nhiên, tôi muốn xác định thêm những đặc điểm của tôn giáo mà theo tôi, tương ứng với hiệu quả của nó.
Lớp và đa năng
Tôi hiểu gì bởi đa cấp và đa năng? Đây là khả năng của một giáo lý cụ thể có thể truy cập được cho tất cả mọi người, ở các cấp độ phát triển rất khác nhau. Tôi sẽ bắt đầu với một ví dụ.
Khi Phật giáo bắt đầu xâm nhập vào phương Tây, một bộ phận trí thức phương Tây đã kinh ngạc với tinh hoa giáo dục, trí thức, và thực tế, của giáo lý này dựa trên nền tảng của những giáo lý quen thuộc của họ và giáo phái tôn giáo. Nhưng Phật giáo đã bị rò rỉ ra ngoài, nghĩa là nó được truyền qua nhiều phần, dưới dạng không hoàn chỉnh. Theo một số học giả của Phật giáo, những trí thức bị ghét như nghi lễ và nghi lễ được chứa trong những giáo lý đầu tiên của Đức Phật, hơn nữa, chính Gautama đã khuyến khích hành hương, thờ cúng các thánh tích của các vị thánh.
Và đúng! Bởi vì tôn giáo không nên hoàn toàn là tinh hoa! Bởi vì không phải mỗi người đều có khả năng nhận thức những sự thật tinh tế đòi hỏi những trạng thái ý thức đặc biệt, những giáo lý tinh vi, đòi hỏi một trí tuệ phát triển để hiểu. Không phải ai cũng có thể nhận ra những trải nghiệm huyền bí, một cảm giác hiệp nhất với "Thiên Chúa" thông qua việc thực hành siêng năng. Nhưng mỗi cá nhân cần một trạng thái hòa bình và toàn vẹn. Và nếu ai đó cần các nghi lễ, hành vi thờ cúng, hành hương cho việc này, thì hãy là như vậy.
Các nhà phê bình về nghi thức của các tôn giáo bỏ qua thực tế là các nghi lễ cũng đóng một vai trò thực dụng, tâm thần học. Họ làm dịu tâm trí, điều chỉnh nó thành một tác phẩm tinh tế hơn. Mặc dù thực tế là tôi có thể gọi mình là đại diện của bất kỳ tôn giáo nào (mặc dù tôi đồng cảm với giáo lý phương Đông), tôi thường thực hiện một số nghi thức ngắn trước khi thực hành. Đồng ý, nếu bạn dành một chút thời gian, ví dụ, trong hòa bình và yên tĩnh để thắp một nén nhang (có vẻ như, thật là điên rồ!), Điều này sẽ giúp bạn suy nghĩ ít hơn về các hoạt động hàng ngày của bạn trong khi thiền.
Tôn giáo nên có sẵn cho tất cả mọi người! Do đó, nó nên chứa như một lớp dành cho đồng tu (đây là Hesychasm và các hướng huyền bí khác của Kitô giáo, Sufism trong Hồi giáo, Zen trong Phật giáo, Kabbalah trong Do Thái giáo (nhân tiện, một phân tích khó hiểu về dữ liệu của các hướng huyền bí khác nhau cho thấy nhiều điểm tương đồng khác nhau giữa chúng. mặt khác, họ đồng ý) và một khu vực dễ hiểu và dễ tiếp cận hơn cho tất cả mọi người: mô tả các hành động nghi lễ, quy tắc tiến hành các nghi lễ và nghi lễ, cách hành hương, v.v. (khu vực này đã thay đổi rất nhiều theo các dòng khác nhau x). Nhưng, theo tôi, tầng lớp huyền bí, ưu tú không nên bị khóa và ít nhất là tích hợp một chút các thực hành của họ vào những thứ dễ tiếp cận hơn với mọi người, như xuất hiện trong các tôn giáo phương Đông (định hướng phát triển ý thức, thiền định đã có trong các nguyên tắc cơ bản nhất Phật giáo). Trong các truyền thống của người Áp-ra-ham, tầng này khép kín và khép kín hơn với những người không quen biết (ví dụ, hầu hết các Kitô hữu không quen thuộc, với các kỹ thuật thở của Hesychasm, yoga Christian Christian và thiền Hồi).
Phương pháp tự phát triển có sẵn. Thực tiễn
Họ ở trong tất cả các tôn giáo: cầu nguyện, thiền, ăn chay, kỹ thuật thở. Nhưng thường thì việc thực hiện của họ không nhận được nhiều sự chú ý, điều này thật lạ, bởi vì chính sự phát triển tâm linh của con người phụ thuộc vào họ. Một tôn giáo hiệu quả sẽ không cho phép các đại diện của mình hình thành ý kiến rằng sự cứu rỗi của họ chỉ phụ thuộc vào việc thực hiện chính thức các quy tắc và nghi lễ (mặc dù điều này cũng rất quan trọng).
Tôn giáo hiệu quả đặt trọng tâm lớn vào sự phát triển của ý thức, sự hoàn hảo của các đức tính, nó dạy cách quản lý với sự lo lắng và sợ hãi, nghi ngờ và tự phê bình. (Và không chỉ quy định các lệnh cấm và hạn chế, mà còn cho thấy chúng ta có thể trở nên tốt hơn như thế nào) Thật vậy, không ai nghi ngờ về sự tồn tại của cuộc sống trần gian với tất cả những khó khăn và đau khổ.
Sự liên quan và tính độc đáo. Bảo vệ chống lại sự sai lệch tôn giáo
Một tôn giáo hiệu quả phải tránh giải thích kép. Nó nên có sự bảo vệ tích hợp chống lại các biểu hiện của sự cuồng tín và sai lệch, từ việc nhận ra chủ nghĩa bạo dâm và tàn ác dưới vỏ bọc đạo đức. Một mặt, sự bảo vệ này có thể được trình bày dưới dạng lời khuyên thực tế về sự phát triển tâm linh.
Theo tôi, những biểu hiện cực đoan của chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo, sự tàn ác tôn giáo là kết quả của một ý thức chưa phát triển. Một kẻ cuồng tín là một người không học được cách đối phó với ham muốn, độc ác, tham lam, khao khát quyền lực, nhưng giờ anh ta đã nhận được quyền được cho là thực thi những phẩm chất này dưới vỏ bọc tôn giáo. Về mặt đạo đức, anh ta không tốt hơn tội phạm, mặc dù anh ta nghĩ rằng anh ta là người công chính. Do đó, điều quan trọng đối với tôn giáo là đưa ra những chỉ dẫn rõ ràng và chính xác để tự cải thiện để một người xóa sạch phiền não và tật xấu trước khi thực hiện hành vi phát ban dưới ngọn cờ đức tin của mình.
Ngoài ra, chính các văn bản của tôn giáo cần nêu rõ các quy tắc của hành vi chính đáng và tính đến các hành động không thể chấp nhận được (có tính đến phân tích lịch sử), bao gồm cả việc che giấu đằng sau mặt nạ tôn giáo (ví dụ, sự không thể chấp nhận của đàn áp tôn giáo, bạo lực, "điều tra").
Thực hành tôn giáo, ăn chay cũng không nên làm hại con người, cũng không dẫn đến sự đàn áp ham muốn, cũng không sinh ra những tật xấu và sai lệch mới. Một tôn giáo hiệu quả không nên tránh sự nhất quán với dữ liệu khoa học, tâm lý học không phải theo nghĩa vũ trụ (câu hỏi về nguồn gốc của thế giới - chúng sẽ không bao giờ hội tụ ở đây), mà là vấn đề phát triển cân bằng tính cách.
Kiên định
Nói chung, rất khó để các giáo lý tôn giáo có thể nhất quán, đặc biệt là liên quan đến khoản 1 (đa cấp), các cấp độ khác nhau có thể xung đột với nhau. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
