Khoảng một nửa bài giảng. Tôi rút chân ra khỏi băng ghế và duỗi thẳng sang một bên. Tôi nhắm mắt trong khi nghe một bài giảng.
Nhiều lần các cuộc tấn công che giấu của Goenk đã bỏ qua giáo viên tôn giáo nổi tiếng Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Nói một cách xúc phạm, Goenka đã nói điều gì đó về Công viên Rolls-Royces, rằng các bậc thầy hiện đại đã bỏ bê đạo đức và không có lý do tự gọi mình là Bhagavan, có nghĩa là "chúa tể". Về nguyên tắc, tôi có thể nói rằng tôi đã chia sẻ thái độ tương tự đối với Osho (bạn có thể đọc các cuộc tấn công trả đũa của Osho Hồi đối với Goenk trên Internet).
Sau đó, Goenka trở về với Đức Phật, người đã ban cho mọi người kho báu lớn nhất - Vipassana, mà theo ông, đã bị mất và chỉ được bảo tồn theo truyền thống Miến Điện. Rõ ràng là một tuyên bố như vậy không thể được chứng minh cũng không bị từ chối. Tôi nghi ngờ về tính chính xác của định nghĩa về công nghệ được trình bày trong khóa học là "Vipassana", điều mà tôi chưa xua tan.
Ví dụ, trong khuôn khổ của truyền thống Tây Tạng, các kỹ thuật như vậy chỉ là các giai đoạn chuẩn bị cần thiết cho một thứ gì đó nhiều hơn và không thể tự cung cấp trong khuôn khổ của mục tiêu hiện thực hóa thực tế vì nó là một tên gọi Vip Vipana.
Tôi đã học được từ các sinh viên cũ, cũng nhờ thông tin trên Internet, rằng những người đã hoàn thành một hoặc một số khóa học Vipassana không còn tham gia các khóa học sau, nếu trong quá trình đăng ký, họ chỉ ra trong bảng câu hỏi rằng sau chương trình Goenk, họ đã tham gia các khóa thiền trong hoặc một tổ chức khác! Điều này có vẻ đáng ngạc nhiên, đặc biệt là trong bối cảnh Goenka là ai. Anh ta không phải là một nhà sư, anh ta là một cư sĩ (và giáo viên của anh ta là một cư sĩ) và một doanh nhân ngay cả khi anh ta tạo ra các trung tâm của mình. Tôi không muốn nói rằng ông bắt đầu tất cả những điều này vì tiền, và giáo dân không thể dạy thiền.
Thật tuyệt vời khi ngay cả khi một người sau khi trải qua Vipassana theo truyền thống Goenk đã hoàn thành một khóa thực hành ở một tu viện đáng kính, dù sao anh ta cũng sẽ không được đưa đến khóa học Vipassana, mặc dù anh ta có thể đã được đào tạo trong tu viện những người đã dành cả cuộc đời của họ để thiền định và phục vụ ích kỷ cho người khác! Điều này cũng rất kỳ lạ: Goenka, là một cư sĩ, đưa ra tuyên bố rằng kỹ thuật của anh ta phù hợp hơn với mục tiêu giải thoát khỏi đau khổ, đi từ chính Đức Phật, hơn là các kỹ thuật được sử dụng trong các cộng đồng tu viện cổ xưa và được kính trọng.
Nhưng, rất có thể, vấn đề là khác: tổ chức Goenk sườn đặt sự tận tâm của nó vào các lựa chọn cá nhân và tìm kiếm trên con đường cải thiện bản thân. Tổ chức này sẽ đào tạo người dân Dhamme chỉ để đổi lấy sự cống hiến vô điều kiện của họ đối với học thuyết của S.N. Goenka.
Trước khi tham gia khóa học Vipassana, tôi hoàn toàn không có định kiến gì về anh ấy. Dường như với tôi rằng chương trình Goenk là đứa con tinh thần của một cộng đồng Phật giáo truyền thống, hoặc là một khóa đào tạo thiền định hoàn toàn thế tục. Tôi đã không phản đối cái này hay cái kia, hơn nữa, như thực tế đã cho thấy, Phật tử dạy thiền theo cách khá cởi mở, mà không bị dính mắc vào tín điều và tín ngưỡng tôn giáo.
Nhưng khóa học Goenki không thể được quy cho bất kỳ hướng nào có thể: một mặt, nó được định vị là một triết lý và kỹ thuật phổ quát, không được xác định bởi ảnh hưởng của tôn giáo. Mặt khác, rõ ràng cốt lõi triết học của khóa học chịu ảnh hưởng rất lớn từ nhánh Phật giáo Nguyên thủy: có những bài tụng Pali, thuật ngữ, khái niệm, giải thích từ triết học vốn có trong nhánh này và Phật giáo nói chung. Hơn một lần trong các bài giảng đã có những tuyên bố về nghiệp và tái sinh, trên một số vi hạt mà Đức Phật đã khám phá và trong đó mọi thứ bao gồm. Mặc dù Goenka nói trong các bài giảng rằng lý thuyết không quan trọng bằng thực tiễn, nhưng các đề xuất lý thuyết không nên được thực hiện nếu đức tin muốn, tuy nhiên, những đề xuất như vậy liên quan trực tiếp đến các tôn giáo Ấn Độ đã có.
Không có gì sai khi xem xét thiền trong bối cảnh triết học và tôn giáo Ấn Độ. Nhưng, một lần nữa, Goenka có tôn giáo của riêng mình, mặc dù cô đã trải nghiệm ảnh hưởng của Phật giáo. Với cách giải thích của ông về triết học và thuật ngữ Phật giáo (ví dụ, thuật ngữ "vedana", từ đó ông xuất phát nhu cầu chọn kỹ thuật chính xác mà ông dạy) không đồng ý, tôi nghĩ hầu hết các trường phái của Phật giáo.
Tôi không nghĩ đây là thành quả của ác ý. Có lẽ Goenka chỉ muốn thu hút số lượng người theo dõi tối đa vào tổ chức của mình, rất có thể, có một mục tiêu không quan tâm để giúp đỡ họ. Theo đó, anh quyết định làm hài lòng tất cả mọi người. Là một người sinh ra ở Miến Điện, một quốc gia Phật giáo, ông đã tạo ra việc học trên nền tảng Phật giáo, đồng thời cho phép diễn giải rất lỏng lẻo về các quy định của Phật giáo. Là một người đàn ông đã mở các trung tâm ở Ấn Độ, anh ta biết rằng người Ấn Độ đủ tôn giáo, đã sử dụng nhiều thuật ngữ và biểu tượng tôn giáo trong khóa học, một số trong đó là chung cho cả Ấn Độ giáo và Phật giáo. Và trong chương trình của mình, ông đã chuyển sang thiết lập mục tiêu tôn giáo: phấn đấu cho Tuyệt đối, Chân lý, Nghiệp tốt, v.v. Và như một người bắt đầu phát triển phong trào của mình ở phía tây, anh ta bắt đầu nói về anh ta như một người thế tục và không giáo phái.
Kết quả là những gì bật ra. Nhiều khía cạnh của khóa học Vipassana, nói một cách nhẹ nhàng, không liên kết với nhau, bởi vì có những cảm giác không nhất quán, phi logic, thiếu "trung thực" và trực tiếp trong ý thức hệ của tổ chức. Điều khiến những người khác tin rằng họ đang cố gắng đánh lừa họ, để chuyển họ sang tôn giáo hoặc để thu hút một giáo phái. (Để xác minh điều này, nó đủ để đọc nhiều đánh giá tiêu cực trên Internet. Một số người thậm chí từ chối quyên góp cho khóa học chỉ vì họ đã thích thành phần tôn giáo, mặc dù thực tế là họ được hưởng lợi từ chính công nghệ. Quan điểm của tôi từ những người như vậy về cơ bản là sai. Nếu bạn học được điều gì đó hữu ích cho bản thân nhờ thực hành 10 ngày, trong thời gian đó bạn được miễn phí học phí, nhà ở và thực phẩm, sức mạnh và năng lượng của quản trị khóa học, thì tốt hơn là nên thậm chí một chút tốt Darnay cho nó và nhận được một cái gì đó từ anh ấy, ngay cả khi khóa học, bạn không có vẻ như một lý tưởng.)
Tôi nhắc lại rằng tôi hoàn toàn không chống lại tôn giáo. Nhưng trong trường hợp của Goenka, một mớ bòng bong rất không nhất quán như vậy đã xuất hiện, có hương vị với những diễn giải và niềm tin cá nhân của anh ta và bao trùm trong một bầu không khí gần gũi và chính thống. Tất nhiên, tôi đã không nghĩ về nó trong lúc thiền, nhưng những suy nghĩ như vậy không thể không len lỏi vào đầu tôi khi tôi đang nghe một bài giảng.
Tôi tiếp tục ngồi trên băng ghế trong tư thế thiền, cho đến khi tôi cảm thấy mệt mỏi. Sau đó, tôi kéo chân về phía tôi, áp đầu gối vào ngực và mở mắt ra.
Lo lắng lớn lên bên trong, được kích hoạt bởi phản ứng của tâm trí tôi với một sự thay đổi trong trạng thái bên trong. Tôi đã thiền rất nhiều vào ngày này.
Dường như với nhiều người rằng khi họ bắt đầu thiền, nỗi sợ hãi và lo lắng của họ sẽ tự biến mất. Nhưng thực tế thường phá vỡ những kỳ vọng về mớ lo lắng và sợ hãi, có thể bắt đầu thư giãn từ bên trong, ngay khi chúng ta dọn sạch tất cả những mảnh vỡ tinh thần mà theo đó sự lo lắng này bị chôn vùi. Thiền không cho gì cả, nó cho thấy những gì chúng ta đã có bên trong, cho chúng ta cơ hội để thoát khỏi nó. Thiền không ban cho sự quên lãng của thuốc an thần hoặc rượu. Nhưng nó hình thành nhận thức tinh thể. Trong khóa học Vipassana, tôi đã trải qua nhiều nỗi sợ hãi, nghi ngờ, lo lắng, vì có lẽ có nhiều người tham gia. Nhưng mặt khác, tâm trí tôi có được khả năng chú ý, tốt hơn bình thường, sự liên quan đến những nỗi sợ hãi này và xé nó ra tận gốc.
Sợ hãi bắt đầu được nhận thức hoàn toàn khác nhau. Như thể tôi thấy một số thế giới khác của anh ấy, sự siêu việt của thực tế, sự không liên quan của anh ấy về tình hình nói chung. Nói cách khác, nỗi sợ hãi có một nơi, nhưng dường như đó là một thứ hoàn toàn không cần thiết và không cần thiết.
Ở đây, ví dụ, một người sợ một cái gì đó xấu. Ví dụ, anh ta sẽ bị sa thải khỏi công việc của mình. Điều gì xảy ra trong thực tế? Anh ta có bị sa thải hay không! Hoặc là một cái gì đó đang xảy ra hoặc một cái gì đó không xảy ra. Thế thôi! Và nỗi sợ ở đâu? Làm thế nào để anh ta có một thực tế? Trong quá trình Goenka, sự lo lắng đối với tôi dường như là không cần thiết, giống như sự phát triển thô sơ trên cơ thể của một con vật hoặc một chiếc tủ lạnh gắn trên nóc xe hơi. Ông là một vị khách hoàn toàn không phù hợp và lố bịch trong thế giới nội tâm của tôi. Tôi không đuổi anh ta đi, nhưng tôi chỉ ngừng chú ý đến anh ta: anh ta sẽ rời đi khi anh ta mệt mỏi với việc vượt qua ngưỡng của tâm trí tôi.
Để thoát khỏi sự lo lắng bị đè nén, nỗi sợ hãi tiềm ẩn, những chấn thương thời thơ ấu, bạn cần để chúng qua bạn, giống như những miếng thức ăn cũ đi cùng với nôn mửa. Và thiền, dù muốn hay không, không phải là một loại thuốc lãng quên, không gây sửng sốt, đưa vào một bài tập trance, mà là một cảm xúc tốt! Và, khi hoàn thành khóa học Vipassana, tôi nhận ra một điều quan trọng: mọi thứ đều rất đơn giản, nhưng khó khăn.
Chúng tôi vội vã với những nỗi sợ hãi và nghi ngờ của mình, theo bất kỳ ý thích nào của họ, như mẹ của một đứa trẻ hư hỏng. Và do thực tế là từ lâu chúng ta đã quen với việc nuông chiều họ, giữ trẻ với họ, họ đã trở nên không thể quản lý được. Nhưng chúng tôi vẫn không cố gắng để chế ngự và giáo dục họ. Với sự lo lắng, chúng tôi tiếp tục hỏi họ: "Chà, bạn cần gì nữa để tôi không bị mê hoặc? Bạn có muốn không? Bạn có muốn không? Bạn có muốn, uống máy tính bảng không? Bạn có muốn đến gặp bác sĩ tâm lý không?" Chúng tôi nói chuyện với nỗi sợ hãi của chúng tôi, cố gắng giải quyết chúng với sự trợ giúp của phân tích và logic, hoặc đưa nó cho người khác để làm điều đó.
Nhưng những phân tích và logic này, thậm chí được thực hiện bởi một chuyên gia với nền giáo dục phù hợp, không hơn những gì đối với một đứa trẻ thất thường! Anh ta muốn trở nên nghiêm túc, đó là tất cả, và bây giờ hãy để tất cả logic rơi xuống địa ngục!
Và với những gì trong triết lý của Goenka, bất chấp mọi chỉ trích của tôi, tôi hoàn toàn đồng ý, nó với thực tế rằng nỗi sợ hãi, phức tạp, thương tích không phải là một số thực thể độc lập, mà chỉ đơn giản là thói quen (sankharas). Và để phá hủy thói quen, bạn chỉ cần ngừng tuân theo nó và phản ứng với nó. Đó là tất cả khoa học! Nguyên tắc này là gần như tất cả tâm lý của con người đối với tôi. Đôi khi đối với tôi, dường như tất cả những khó khăn này là không cần thiết với việc phân tích thương tích của trẻ em, nguyên nhân của chúng, với việc đưa ra nhiều chẩn đoán đa dạng và đa dạng. Tại sao lại thế này? Nếu bạn muốn bỏ hút thuốc, bạn chỉ cần ngừng tiếp cận với một điếu thuốc và cuối cùng nghiện sẽ bỏ. Tất nhiên, "làm thế nào để làm điều này?" - đã là một câu hỏi riêng biệt, nhưng nguyên tắc, tôi nghĩ, là rõ ràng. Đương nhiên, mọi thứ sâu sắc hơn nhiều: thói quen hút thuốc, như tôi đã viết trong các bài viết của mình, có những lý do sâu sắc hơn. Nhưng những lý do này một lần nữa sẽ chỉ là thói quen, ví dụ như thói quen nắm tay, thói quen lo lắng và quấy khóc, thói quen cảm thấy khó xử khi giao tiếp, v.v. v.v. Nhưng tất cả những thói quen này có thể bị phá vỡ, ngừng để thưởng thức chúng.
Thiền đánh thức thói quen cũ của chúng ta và giúp loại bỏ chúng. Nếu chúng ta quen sợ hãi và lo lắng, thì không có lý do gì để nghĩ rằng những thói quen này sẽ đi sâu hơn trong khi thiền, ngược lại, chúng sẽ nổi lên, biểu hiện mạnh mẽ hơn, có thể gây khó chịu và làm nản lòng một số người, và cho những người hiểu đúng về kỹ thuật thoát khỏi chúng! Nếu bạn đã quen với việc sợ hãi, thì đừng phản ứng với nỗi sợ hãi trong khi thiền! Nếu bạn đã quen với việc tức giận - đừng phản ứng với sự tức giận. Và vì vậy, bạn sẽ không chỉ rèn luyện khả năng không tham gia vào cảm xúc, bạn cũng sẽ từ bỏ thói quen cũ, giải phóng bản thân khỏi những cảm xúc tích lũy!
Người ta tin rằng những cảm xúc cần phải "thoát ra", ví dụ như sự tức giận. Nhưng điều này cũng giống như khuyên những người đang trải qua các cuộc tấn công hoảng loạn để xem "phim kinh dị", "loại bỏ nỗi sợ hãi". Điều này thật vô lý! Vì vậy, bạn thường trải nghiệm cảm xúc này, và ai đó khuyên bạn: Hãy kiểm tra nó thường xuyên hơn và mạnh mẽ hơn, sau đó bạn sẽ thoát khỏi nó!
Tại thời điểm khi nỗi sợ hãi xuất hiện, dường như chúng ta rất mãnh liệt và đòi hỏi sự chú ý ngay lập tức. Nhưng thiền phá vỡ mô hình này. Nhận được một kinh nghiệm sâu sắc hơn về thiền định, chúng tôi nhận ra rằng không bao giờ có bất kỳ điểm nào đáng lo ngại và lo lắng, ngay cả khi điều gì đó khủng khiếp thực sự xảy ra, và tất cả sức mạnh của sự sợ hãi, tất cả sự thuyết phục của nó, không gì khác hơn là sự lừa dối, tương tự như đạo cụ của một diễn viên mặc đồ kinh khủng, trang phục đáng sợ.
Tâm trí của chúng ta tạo ra nỗi sợ hãi từ không có gì. Và khi chúng tôi bắt đầu hoan nghênh những âm thanh được tạo ra bởi ảo mộng này (Nước ơi, bạn đã làm nó tốt như thế nào) hay ngược lại (Đi đi, tôi không muốn tìm kiếm nữa), sau đó diễn viên lành nghề của chúng tôi thấy những gì có tác dụng. Đối với diễn viên nội bộ của chúng tôi, chỉ có scandal và phản ứng của công chúng, bất kể họ có thể là gì, tích cực hay tiêu cực, là quan trọng, do đó, phản ứng với màn trình diễn của anh ấy, chúng tôi sẽ xem cùng một màn trình diễn mọi lúc, hoặc thậm chí cả cuộc đời. Và nếu bạn đã quá mệt mỏi với những bộ phim truyền hình có tên là Giới thiệu về cách tôi luôn biến thành đúng, thì tôi sẽ chết như thế nào, đó là những nghi ngờ chính của tôi, đó là cách tôi sẽ phát điên, trong đó mọi thứ luôn xoay quanh xung quanh Tôi, tôi, đã đến lúc không ngưỡng mộ hay kinh hoàng bởi họ.
Và bây giờ bài giảng đã không mất nhiều thời gian để ngừng nuôi dưỡng nỗi sợ hãi này bằng phản ứng của nó với nó. Tôi chấp nhận trạng thái mới của mình, tôi chấp nhận nỗi sợ hãi của mình, tôi quan sát với sự yên tĩnh cho đến khi nó biến thành một thứ khác! Cho đến nay tôi không có từ nào để mô tả nó. Tôi hoàn toàn có thể trải nghiệm cảm giác mới này chỉ sau khi đi ngủ.
Bài giảng cuối cùng cũng kết thúc. Tôi đã không thể đạt được "sự bình tĩnh" hoàn toàn trong suốt thời gian đó, vì vậy tôi nghĩ với sự nhẹ nhõm: "Hurrah". Tôi đứng dậy để thở một chút trước khi thiền cuối cùng cho ngày hôm nay, vì nó đã ngột ngạt trong hội trường.
Thiền Vespers cuối cùng
Khi tôi trở về căn phòng nóng từ một con đường tối và lạnh, mọi người đã ngồi sẵn. Thiền cuối cùng khá dễ dàng. Cô ấy chỉ đi bộ trong 25 phút. Rất nhiều, tôi thường ngồi thiền ở nhà và đây dường như là một khoảng thời gian ấn tượng so với bối cảnh của sự vội vàng hàng ngày, nhưng ở đây những khoảnh khắc này trôi qua như tức thì. Và, thực sự, tôi không có thời gian để suy nghĩ về thời gian còn lại cho đến khi kết thúc, tiếng hô vang lên như thế nào, sau đó là ba chữ "Sadhu" (có lẽ là tương tự của Christian "Amen"), được tất cả các học sinh nhặt được và cuối cùng là tiếng xào xạc và khớp xương thông thường. Một số học sinh đã đi đến lối ra, và một số vẫn ở trong hội trường, vì đã đến lúc có câu hỏi cho giáo viên.
Câu hỏi cho giáo viên
Trong các cuộc trò chuyện buổi tối, tôi thường ở lại, vì tôi thường có câu hỏi và chỉ muốn biết kinh nghiệm của những học sinh khác, những nghi ngờ gì và cách giáo viên giải quyết chúng. Rốt cuộc, chính tôi dạy mọi người thiền, điều này rất hữu ích cho tôi biết.
Tôi không vội vàng và chờ đợi những sinh viên khác đi qua trước mặt tôi. Giáo viên, như thường lệ, ngồi trên một chiếc cúc nhỏ, mặc quần áo nhẹ hơn hầu hết học sinh, mặc quần áo, mặc dù tuổi già. Nhìn cách cô ấy trả lời các câu hỏi, tôi rất ấn tượng bởi sự kiên nhẫn và bình tĩnh của cô ấy. Theo quy định, mọi người thường hỏi điều tương tự. Mặc dù thực tế là một số câu hỏi rất kỹ lưỡng (thậm chí quá kỹ lưỡng và kỹ lưỡng) được tách ra trong bài giảng và hướng dẫn thiền ngắn, các sinh viên đã hỏi đi hỏi lại về những điều này. Và giáo viên đã không cảm thấy mệt mỏi khi giải thích tất cả những điều này cho họ mỗi lần với sự ấm áp và kiên nhẫn từ bi.
Nhưng, một lần nữa, dường như đối với tôi, chính thống khét tiếng tương tự đã được phản ánh trong giao tiếp giáo viên với các học sinh. Rất có thể, trong khuôn khổ của tổ chức này, phẩm chất quan trọng nhất đối với giáo viên là sự cống hiến của tổ chức và sự tuân thủ chặt chẽ của nó đối với các diễn giải triết học và phương pháp thiền định được áp dụng trong đó. Giáo viên đã trả lời xuất sắc cho nhiều câu hỏi, nhưng ngay khi một học sinh hỏi một câu hỏi hoàn toàn bất thường, thật khó để có được câu trả lời trực tiếp cho nó.
Tôi hiểu rất rõ mọi người khó trả lời như thế nào, đi sâu vào những tình huống khác nhau của những người khác nhau, vì bản thân tôi nhận được nhiều câu hỏi hàng ngày. Và điều khó nhất không phải là trả lời một câu hỏi cụ thể, mà là để hiểu những gì thực sự đứng đằng sau nó, mang lại cho mọi người không phải câu trả lời họ muốn, mà là câu hỏi họ cần. Và có lẽ đây sẽ là câu trả lời cho một câu hỏi hoàn toàn khác.
Tôi nghe thấy giọng nói quen thuộc của một cô gái đang nói chuyện với một giáo viên. Tôi chưa bao giờ nhìn thấy khuôn mặt của cô ấy, vì sự phân biệt giới tính, và tôi đã cố gắng nhìn thấy (bên cạnh đó, cô ấy đang đối mặt với giáo viên, cô ấy đã quay lại toàn bộ hội trường). Nhưng tôi nhớ giọng nói này, bởi vì, thứ nhất, trong điều kiện im lặng và thiền định, bạn trở nên cực kỳ chú ý, và thứ hai, bởi vì anh ấy rất tình cảm. Và tôi nghe nó không phải lần đầu tiên. Có sự căng thẳng và một chút căng thẳng trong giọng nói của anh. Anh nghe như bất cứ lúc nào anh sẵn sàng rơi nước mắt.
Và cô ấy đã hỏi câu hỏi của mình, có lẽ là lần thứ hai. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
