Phật như một trường hợp lâm sàng của bệnh trầm cảm - Phần 3. Ảo giác trong thực tế

Trong phần trước của bài viết, tôi đã nói về vai trò của các chấp trước và không thích trong việc hình thành trầm cảm và rối loạn hoảng loạn. Phần này sẽ còn thú vị hơn nữa. Trong đó chúng ta sẽ nói về những ảo tưởng, sự thiếu hiểu biết, là nguyên nhân của những căn bệnh tâm lý.

Nhưng trước tiên, hãy xem nhanh nội dung của các phần trước.

Hai nghìn năm trước, đại diện đáng kính của gia tộc Shakyev, trẻ tuổi, tài năng, thành công trong khoa học và thể thao, hoàng tử Siddhartha Gautama nhận ra rằng tất cả những niềm vui và niềm vui trong cuộc sống xa hoa của anh ta không mang lại cho anh ta sự hài lòng và hạnh phúc.

Từ bỏ tất cả các yêu sách của mình đối với sự giàu có và quyền lực, Siddhartha đã tìm thấy sự giải thoát khỏi mọi đau khổ trong sự suy ngẫm bất động của mình trong sự cô độc và cô lập hoàn toàn!

Giáo lý của ông, không dựa trên kinh điển, không dựa trên những tiết lộ huyền bí, mà dựa trên kinh nghiệm trong sạch, rõ ràng về việc chiêm nghiệm tâm trí của chính mình, đã hình thành nên cơ sở của một trong những tôn giáo thế giới - Phật giáo.

Đọc về nó trong phần đầu tiên của bài viết.

File đính kèm, ảo tưởng và trầm cảm

Có được sự giác ngộ, Đức Phật đã nhận ra nguyên nhân của bất kỳ đau khổ và cách để thoát khỏi nó.

Có lẽ sau đó, trong lâu đài tráng lệ của mình, chàng trai trẻ Siddhartha đã phải đối mặt với những gì nhiều người đang phải đối mặt ngày nay. Anh có mọi thứ anh chỉ có thể mơ ước, nhưng anh hoàn toàn không hạnh phúc. Có thể là anh ta phải chịu đựng những gì được chẩn đoán là trầm cảm. Và toàn bộ con đường tâm linh của anh ta không nhắm vào kiến ​​thức của vị thần cao nhất, không phải để trải nghiệm kinh nghiệm thần bí, mà là sự giải thoát khỏi sự đau khổ của chính anh ta, và sau đó, là sự giải thoát khỏi sự đau khổ của tất cả mọi người.

Nhưng không phải xã hội phương Tây miễn cưỡng chuyển sang trải nghiệm này, vì nghĩ rằng kết luận của Gautama, chỉ được nói lên cho các nhà sư nghèo, những nhà khổ hạnh lang thang đã chọn các hang động trên dãy núi Himalaya để tìm kiếm sự giác ngộ. Đối với nhiều người, nó vẫn là một cái gì đó của một giáo lý phương Đông kỳ lạ, có lẽ duyên dáng và đẹp, nhưng không liên quan ngày nay.

Và trong phần thứ hai của bài báo, tôi đã cố gắng chứng minh rằng những kết luận mà Siddhartha chia sẻ với các sinh viên của mình hơn hai ngàn năm trước có thể áp dụng rất tốt cho một trong những vấn đề quan trọng nhất của xã hội hiện đại, đó là bất hạnh mãn tính, trầm cảm, hoảng loạn, lo lắng và sợ hãi.

Đức Phật nói rằng nguyên nhân của sự đau khổ là do chúng ta gắn bó với một trải nghiệm "dễ chịu" và ác cảm dai dẳng đối với những trải nghiệm "tiêu cực". Câu hỏi liệu đây có thực sự là nguyên nhân của tất cả đau khổ trên thế giới hay không, tôi đã bỏ ngỏ và không đặt mục tiêu cho anh ta trả lời ở đây. Nhưng những gì có thể nói với sự chắc chắn hoàn toàn là các chấp trước và không thích, nghịch lý, là nguyên nhân của trầm cảm, rối loạn lo âu, ám ảnh và sợ hãi! Hơn nữa, sẽ thuận tiện hơn cho tôi khi nói về chúng không phải là nguyên nhân của những căn bệnh này, mà là lý do tại sao chúng không qua khỏi, tại sao mọi người, đã thoát khỏi nó với sự trợ giúp của thuốc hoặc trị liệu, lại bắt đầu đau khổ vì lo lắng và tuyệt vọng vô tận.

"Đây là một trạng thái khủng khiếp! Tôi không thể chịu đựng được nữa và tôi muốn thoát khỏi nó càng sớm càng tốt!"

Đó là chính xác bởi vì hầu hết những người phải đối mặt với trầm cảm hoặc sợ hãi nghĩ theo cách đó và hành động phù hợp, rất nhiều người dân phải chịu đựng những điều này. Đáp lại lời kêu gọi đầy đam mê này, các công ty dược phẩm đã xoay sở để kiếm được số tiền khổng lồ, giúp mọi người nhanh chóng thoát khỏi sự đau khổ của họ. Nhưng, như chúng tôi đã phát hiện ra, phương pháp "điều trị" này chỉ làm trầm trọng thêm các bệnh. Và không chỉ vì tác dụng phụ và thói quen, mà do phương pháp này củng cố các chấp trước và ác cảm của chúng ta, điều này giải quyết vấn đề của chúng ta, đáp ứng mong muốn của chúng ta rằng "trạng thái khó chịu sẽ biến mất và nó dễ chịu hoặc thỏa đáng" .

Điều này có thể được so sánh với hành động của một loại thuốc. Vâng, thuốc có thể mang lại sự giảm đau tức thì, nhưng về lâu dài chúng chỉ làm tăng sự đau khổ của chúng ta.

Điều này không chỉ áp dụng cho thuốc chống trầm cảm, mà còn cho bất kỳ hình thức trị liệu tâm lý nào nhằm mục đích giúp người bệnh giảm đau nhanh chóng. May mắn thay, gần đây, các phương pháp giúp đỡ trầm cảm và hoảng loạn, dựa trên sự chấp nhận, thiền định và nhận thức, đã bắt đầu nhận được sự phát triển của chúng, được thiết kế để loại bỏ thói quen cố chấp kìm nén cảm xúc khó chịu và gây ra những cảm xúc tốt.

Các phương pháp như vậy cho thấy hiệu quả đáng kinh ngạc, vì chúng dựa chính xác vào công việc với việc xóa bỏ nguyên nhân của vấn đề, chứ không phải trong cuộc chiến chống lại cuộc điều tra.

Tuy nhiên, như tôi đã viết, các chấp trước và ác cảm nằm trong bản chất của chúng ta. Hành vi dựa trên chúng là một hành vi tự nhiên. Do đó, chấp nhận sự sợ hãi và chán nản đối với hầu hết mọi người vẫn là một cách tiếp cận phản khoa học, bất chấp mọi nghiên cứu khoa học và bằng chứng về hiệu quả. Và chính điều này mang đến cơ hội tiếp tục đặt mọi người vào "viên thuốc trị trầm cảm".

Và trong phần cuối cùng này, tôi sẽ tiếp tục nói về những lời dạy của Siddhartha trong bối cảnh ứng dụng của nó vào trầm cảm và lo lắng. Chủ đề của bài viết này là sự thờ ơ, ảo tưởng, những vấn đề của "thực" và "không thực", cũng vậy, từ một quan điểm nhất định, có liên quan đến sự đau khổ của chúng ta.

Ảo tưởng và hiện thực

Một Bà-la-môn, người muốn cười nhạo Đức Phật, hỏi ông: "Bây giờ ông là ai, thần hay người?" Đức Phật trả lời: "Tôi vừa thức dậy, trong khi bạn vẫn còn ngủ."

Phật thức tỉnh và cố gắng đánh thức các đệ tử của mình. Con đường mà Siddhartha tuyên bố không phải là một phong trào hướng tới Tuyệt đối siêu việt, không phải là một khát khao cứu rỗi sau khi chết. Lý tưởng của Đức Phật là sự hiểu biết và hiểu biết đầy đủ về bản chất thực sự của Ngài, thoát khỏi đau khổ và si mê đã gây ra sự đau khổ này.

Trong phần trước của bài viết, tôi đã nói rằng các chấp trước biểu hiện rõ ràng nhất trong thời gian của các vấn đề tâm thần, lo lắng hoặc rối loạn trầm cảm. Điều cho chúng ta một cơ hội duy nhất để quan sát là mức độ gắn bó của chúng ta với những cảm giác dễ chịu và ác cảm với trải nghiệm khó chịu thực sự gây ra đau khổ của chúng ta, khiến chúng ta khó thoát khỏi sự tuyệt vọng và lo lắng đang kìm hãm chúng ta.

Ở đây tôi sẽ phát triển logic này và nói rằng những ảo tưởng, ảo ảnh của chúng ta cũng trở nên trầm trọng hơn trong thời kỳ trầm cảm. Tâm trí của chúng ta bắt đầu phạm sai lầm thậm chí nhiều hơn ở trạng thái bình thường, và rằng sai lầm lớn nhất của anh ta là anh ta không thấy lỗi này, tiếp tục tin vào hiệu suất đó, mà anh ta thể hiện.

Và một lần nữa, nếu chúng ta áp dụng phương pháp đúng đắn, và với sự giúp đỡ của sức mạnh của sự chú ý, nhận thức và hướng nội của chúng ta, chúng ta nghiên cứu trạng thái của chúng ta thay vì đàn áp nó, chúng ta sẽ thấy những ảo tưởng cơ bản của tâm trí của chúng ta, trở nên mãnh liệt hơn và do đó, đáng chú ý hơn. ! Chúng ta sẽ hiểu sâu hơn về việc làm thế nào những âm thanh này có thể có tác động hủy hoại đối với cuộc sống của chúng ta, và không chỉ trong thời kỳ trầm cảm! Trải nghiệm này có thể thay đổi ý tưởng của chúng ta về cuộc sống và cuộc sống tốt hơn. Và tất cả là nhờ sự chán nản.

Nhưng chúng tôi chắc chắn sẽ phơi bày những âm thanh này trong bài viết. Nhưng bây giờ hãy để tôi có một lý thuyết nhỏ sẽ giúp chúng ta hiểu sâu hơn bản chất của ảo ảnh.

Có phải cuộc sống là một ảo ảnh?

Một điều tương tự xảy ra trong giấc mơ của một đứa trẻ, khi một đứa trẻ tự tin đi tiểu vào một cái xô hoàn toàn thật và cụ thể và nghe thấy một tiếng kêu lớn đáng tin cậy trên tường của nó, xác nhận rằng nó đã không bỏ lỡ - nhưng vì một số lý do, nó không để lại nghi ngờ gì về những gì đang xảy ra. Một người trưởng thành nghiêm túc khác với một đứa trẻ làm ướt một đứa trẻ trong giấc mơ, thứ nhất, ở chỗ nó, như một quy luật, cũng tào lao, và thứ hai, ở chỗ nó hoàn toàn thiếu nghi ngờ về những gì đang xảy ra, tuy nhiên nó đưa một đứa trẻ đang ngủ sự thật. "
~ Victor Pelevin

Điều gì tạo cơ sở cho sự xuất hiện của những ảo tưởng này? Có lẽ họ hoàn toàn không tồn tại và người đó nhìn thấy thực tế như nó là? Hãy thử tìm hiểu xem.

Trước hết, tôi muốn chuyển sang một huyền thoại khá phổ biến về Phật giáo. Một số người có quen biết hời hợt với triết lý này tin chắc rằng nó dựa trên chủ nghĩa duy ngã, một vị trí phủ nhận thực tế khách quan nói chung, làm giảm toàn bộ trải nghiệm thành một trải nghiệm chủ quan, một giấc mơ.

Nhưng Phật giáo không phủ nhận sự tồn tại của thực tại bên ngoài. Ông nói rằng thực tế tồn tại, nhưng không hoàn toàn ở dạng mà chúng ta nhận thức được nó. Đó là, không thể nói rằng Phật giáo quy định sự tồn tại của một loại thực tế ảo nào đó mà tất cả chúng ta đều sống như trong một ma trận nhất định từ bộ phim cùng tên. Vâng, Phật giáo nói, thế giới khách quan tồn tại, nhưng chúng ta nhận thức nó ở dạng bị bóp méo bởi các cơ quan nhận thức và tâm trí của chúng ta.

Có điều là chúng ta không có cách nào để quan sát thực tế, ngoại trừ thông qua tâm trí của chúng ta! Anh ấy là người trung gian duy nhất của chúng tôi, phương tiện kết nối chúng tôi với những gì xung quanh chúng tôi. Chúng ta không có gì ngoài điều này, chúng ta không thể kết nối trực tiếp với thực tế và tìm hiểu xem tất cả trông như thế nào và hoạt động như thế nào mà không liên quan đến các quá trình của tâm trí chúng ta.

Ngủ hay không ngủ?

Những người theo đạo Phật vẽ ra sự tương đồng rõ ràng giữa những giấc mơ hàng đêm của chúng ta và ý thức thức giấc, nói rằng cả hai có rất nhiều điểm chung. Một lần nữa, nó không có nghĩa là cuộc sống hoàn toàn là một giấc mơ.

Alan Wallace, trong cuốn sách Cách mạng chú ý, viết rằng trạng thái tỉnh táo được mô tả bởi trạng thái ý thức gây ra bởi các kích thích bên ngoài, trong khi trạng thái ngủ là ý thức không phải do kích thích bên ngoài! Đó là toàn bộ sự khác biệt! Không quá cơ bản. Trong cả hai trường hợp, cùng một trạng thái ý thức có mặt, chỉ trong khi ngủ nó mới được nhận ra mà không có sự kích thích bên ngoài. Không thể nói rằng, tỉnh dậy từ một giấc mơ, chúng ta rời khỏi bụng mẹ và hòa nhập với thực tế như nó vốn có. Không, một người không bao giờ rời khỏi giới hạn của ý thức của chính mình, luôn ở trong anh ta và trong giấc ngủ, và trong khi làm việc, và trong khi bị ảo giác sốt.

Từ quan điểm này, ý tưởng về thực tế bị xóa nhòa: nó kết thúc ở đâu và bắt đầu từ đâu?

Và tôi muốn giải quyết với một ví dụ về hiện tượng trò chơi máy tính. Nhiều người tạo ra một sự tách biệt khó khăn giữa các trò chơi và "thực tế". Một số game thủ cuồng nhiệt bị buộc tội rằng, chơi những trò chơi này, họ chạy trốn khỏi thực tế.

Nhưng chúng ta hãy thử nhìn nó từ quan điểm của triết học Phật giáo. Lấy hai người. Người ta có rất nhiều tiền và quyền lực trong cái gọi là "thế giới thực". Và người kia có rất nhiều tiền ảo và sức mạnh trong một trò chơi trên máy tính.

Thực tế là số tiền này không phải là thực tế, không giúp cho game thủ của chúng tôi có thể đánh giá cao nó và ít nỗ lực hơn. (Có những trường hợp tự tử và giết người trên thế giới do mất "tài sản ảo"). Chúng ta có thể nói rằng những điều này là ít thực tế đối với anh ta hơn là cho một người có tài khoản thực trong một ngân hàng Thụy Sĩ thực sự?

Tất nhiên, hai trường hợp này không thể được xác định đầy đủ. Một trong những người này có thể mua tiền thật bằng tiền của họ và không chết vì đói hoặc mua một loại vũ khí nào đó để làm hại người thật. Thực phẩm ảo không thể bão hòa, giống như vũ khí máy tính không thể giết chết. Tuy nhiên, giữa máy tính và thực tế thực tế phổ biến hơn nhiều so với chúng ta thường nghĩ.

Cả hai người đều trải qua những cảm xúc rất giống nhau từ tiền bạc và sức mạnh của họ, mặc dù thực tế rằng tiền của một trong số họ không gì khác hơn là một tập hợp các bit thông tin được lưu trữ trên đĩa cứng và không có giá trị trên thị trường. Cả những người và những cảm xúc khác phát sinh trong hai người này trong ý thức, và không phải nơi nào khác. "Tiền thật" tự nó không mang lại bất kỳ niềm vui nào từ sự sở hữu của họ. Đây chỉ là một mảnh giấy. Ý thức của chúng tôi mang lại cho họ giá trị, trong đó niềm vui của họ xuất hiện! Nó chỉ ra rằng cả những người này, và các game thủ, và doanh nhân, có xu hướng không phải vì tiền và quyền lực, mà là một số trạng thái ý thức nhất định!

Ý thức là chính! Nó gây ra cả hai khát vọng này. Họ không thể được phân định rõ ràng trên cơ sở thái độ đối với thực tế. Chưa kể rằng một doanh nhân có thể tự mình bị ảo giác, chỉ được tạo ra không phải bởi máy tính và chương trình, mà bằng chính tâm trí của anh ta! Có lẽ anh ta khao khát sự giàu có và quyền lực vì mong muốn che giấu khỏi thực tế của các mối quan hệ xấu, phức tạp của trẻ em và một cái gì khác? Tâm trí của một người như vậy có thể tạo ra cả thế giới, ý tưởng về cuộc sống, những câu chuyện, được dệt nên từ ảo ảnh, như thể chính anh ta đang chơi một loại trò chơi máy tính nào đó.

Nhiều người có thể dễ dàng vẽ song song với phim. Bao nhiêu thực tế của điện ảnh ít "thực" hơn thực tế xung quanh chúng ta, vì nó cho phép chúng ta trải nghiệm những cảm xúc chân thực nhất: giận dữ, sợ hãi, cáu kỉnh, vui sướng?

Nó chỉ ra rằng tất cả những gì chúng ta có thể đối phó là hiện tượng của ý thức của chúng ta. Và ý thức này, theo Đức Phật, chứa đựng vô minh, thiếu hiểu biết về bản thân và thế giới xung quanh. Sự thiếu hiểu biết này là nguyên nhân của đau khổ.

Ảo giác trong thực tế

Vì vậy, chúng tôi đã tìm ra rằng thực tế là chúng tôi không nhận thức được thực tế trực tiếp, nhưng thông qua lăng kính của ý thức của chúng tôi làm cho sự xuất hiện của các lỗi có thể. Và không chỉ những quan niệm sai lầm về thực tế bên ngoài, mà còn về thực tế của cảm xúc, kinh nghiệm, đánh giá và suy nghĩ của chúng ta. Ý thức có xu hướng bị nhầm lẫn ngay cả về bản chất của chính nó! Nhưng nhiều hơn về điều đó sau, nhưng bây giờ chúng ta hãy chuyển sang câu hỏi tiếp theo, mà tôi đã hứa sẽ đưa ra câu trả lời trong các bài viết trước trong loạt bài này. Và câu hỏi là đây.

Có phải kinh nghiệm hàng ngày của một người bình thường, "khỏe mạnh", "bình thường", theo Phật, một tập hợp các phantoms của nhận thức, một giấc ngủ sâu, một tâm điểm của những thú vui hão huyền và những cơn ác mộng khủng khiếp? Liệu một người như vậy mang hạt giống đau khổ có thể phát triển bất cứ lúc nào, ngay cả khi tại thời điểm này người này cảm thấy hạnh phúc?

Nói cách khác, có thể nói rằng những người bình thường nhất, tất cả những người chúng ta gặp hàng ngày, bao gồm cả chính chúng ta, đang trong trạng thái ngủ?

Câu trả lời cho câu hỏi này sẽ nằm trong phần khẳng định. Theo Phật giáo, mỗi người không có ý thức giác ngộ đều ở trong một ảo ảnh, đó là một tài sản của sự tồn tại của chúng ta.

Theo đó, chỉ những người giác ngộ hoàn toàn mới có thể hoàn toàn thoát khỏi những cơn nghiện và ảo tưởng. Khai sáng được gọi là Khai sáng giác chính xác bởi vì nó là kiến ​​thức thuần túy, không bị che mờ bởi bất cứ điều gì. Và chúng ta nhớ rằng ảo tưởng hoặc vô minh cùng với các chấp trước (ở đâu đó các khái niệm về chấp trước và vô minh là giống hệt nhau, và có một ý nghĩa lớn trong việc này) là nguyên nhân của đau khổ.

Do đó, kiến ​​thức đầy đủ giúp loại bỏ cả sự đau khổ và nguyên nhân của sự đau khổ. Tôi muốn nhấn mạnh một lần nữa rằng trong thời gian trầm cảm, sức mạnh của vô minh tăng lên, từ đó làm tăng sự đau khổ hiện tại và làm cho sự đau khổ mới có thể. Nhưng nhiều hơn về điều đó, một lần nữa, sau này.

Trong khi đó, tôi phải đối mặt với một câu hỏi như vậy. Có thể nói rằng tất cả chúng ta, theo Đức Phật, trong một giấc ngủ sâu không kém? Hay giấc mơ này có bất kỳ giai đoạn, khoảnh khắc nào ít nhất là một sự thức tỉnh một phần của ý thức?

Tôi tin rằng sự thức tỉnh hay giác ngộ không phải là một khái niệm phân đôi. Mặc dù thực tế là nó có giới hạn của nó, đồng thời, nó có thể nhiều hơn hoặc ít hơn. Để dễ hiểu hơn, trước tiên chúng ta hãy vẽ hai giá trị cực trị trên thang đo tưởng tượng.

Và nếu ở một đầu của thang đo, chúng ta thấy Đức Phật, một đấng giác ngộ, thì ở một người khác - một người hoàn toàn si mê và vô minh. Đây là, ví dụ, một người bị suy nhược tinh thần nghiêm trọng và đau khổ vì ảo giác, không liên quan đến thực tế.

Nhưng đây chỉ là hai thái cực, nhưng vẫn còn rất nhiều khoảng trống giữa chúng. Cái gọi là người bình thường, người khỏe mạnh, người khỏe mạnh là người ở đâu đó ở giữa: gần với Phật hoặc bị tâm thần phân liệt, tùy thuộc vào người đó. Mặc dù thực tế rằng anh ta không bị rối loạn tâm thần mạnh mẽ, anh ta vẫn ở trong trạng thái ảo tưởng và ảo tưởng cơ bản. Hãy để những ảo ảnh này không mạnh bằng những bệnh nhân mặc áo bó, nhưng vẫn đủ mạnh để khiến cho sự đau khổ có thể xảy ra. Và để "người đàn ông bình thường" không nhìn thấy quỷ dữ và những âm mưu có mặt khắp nơi chống lại anh ta, anh ta vẫn phải chịu ảo giác.

Vâng, chúng tôi, giống như hầu hết tất cả mọi người, hàng ngày nhìn thấy ảo giác! Và tuyên bố này có thể làm bạn ngạc nhiên chỉ đến mức ảo giác có tài sản của một thực tại nào đó, nghĩa là, một người bị ảo giác không phải lúc nào cũng nhận ra rằng mình đang bị ảo giác. Và bây giờ tôi sẽ cố gắng chứng minh phán đoán này bằng một thí nghiệm suy nghĩ đơn giản mà mỗi bạn có thể làm.

Wikipedia đưa ra định nghĩa về ảo giác. «Галлюцинация - образ, возникающий в сознании без внешнего раздражителя». Как я сам понимаю это определение: человек видит то, чего нет в реальности, но это не значит, что проекции сознания человека не могут на эту реальность накладываться. Представьте себе кого-то, кто страдает неким психическим заболеванием или находится под действием психотропных веществ.

Он гуляет по парку и видит на месте большого валуна какое-то животное. На самом деле там был просто камень, а его сознание спроецировало на него образ живого существа. Он увидел саму проекцию, а не то, что за ней скрывалось. Теперь представьте, что с ним шел его друг, который был абсолютно "нормальным", не страдал психическими расстройствами и не употреблял наркотики.

Наш первый герой в удивлении крикнул:
- Смотри, ящерица!
- Ящерица только у тебя в уме, а на самом деле это камень, - возразил ему друг
- Как же так? Вот ее хвост, а вот голова!
- Нет, это просто камень. Ты видишь то, чего на самом деле нет!

Но вас, наверное, удивит, что мы сами сталкиваемся с такими вещами ежедневно и наш повседневный опыт для просветленного человека, должно быть, обладает такой же характеристикой странности и патологии, как для нас опыт человека, который употребил галлюциногены или заболел шизофренией!

Мысленный эксперимент

И вот теперь представьте, что вы сами в ясном и бодрствующем, по вашим собственным меркам, сознании гуляете по улице вместе со своим другом или подругой. И вам навстречу идет красивая девушка (если вы мужчина) или красивый мужчина (если вы девушка).

- Смотри, какая красивая девушка! - говорите вы.
Но у вашего приятеля другой вкус: - Ну, я так не считаю, что же в этом человеке красивого?
- Ну как что? Вот волосы, ноги, лицо!
- Нет, совсем не красиво

Мимо проходят другие женщины и не обращают совершенно никакого внимания на девушку, которая понравилась вам.

"Как, неужели, они не видят того же, что вижу я?" - застываете вы в раздумьях, а девушки уже и след простыл!

Что здесь произошло? Что же вы увидели в этом человеке? Вы смотрели на ее волосы, руки и плечи, думая: "ах, какие красивые, какие плавные изгибы!"

А что было в реальности? В реальности в вашем зрительном поле возник некий объект, которому ваше сознание присвоило определение "девушка". Ведь для маленькой девочки она будет "тетенька", для того, кто увидел плотный слой омолаживающего макияжа - "женщина", а для пролетающего мимо комара она вовсе не станет ничем кроме объекта, у которого можно похитить кровь.

Вы стали рассматривать этого человека, думая "какая она красивая!" Но была ли она красивой сама по себе? Нет, так как ваш друг и проходящие мимо дамы этого не заметили. Ваше сознание спроецировало на нее ваши представления о прекрасном, также как сознание человека в парке спроецировало на камень вид ящерицы. И также как человек в парке, вы поверили в собственную галлюцинацию, решив, что это не галлюцинация, а объективное свойство реальности: мол, девушка красива сама по себе, это свойство является ее собственным неотъемлемым качеством, независимым от воспринимающего ума! Но это была ошибка! Это была иллюзия, которая, в числе прочих, обуславливает наше страдание. Как же она связана со страданием? Я об этом обязательно расскажу в главе о "пустоте".

И помимо этого, у обычного человека есть масса других фантомов, которые и определяют то, что он полностью непросветленный. Я не буду останавливаться на них подробно, так как это вопрос для рассмотрения в отдельной статье, здесь я больше времени хотел бы посвятить именно теме о связи иллюзий с депрессией, к которой я скоро перейду. Пока я только перечислю примеры "ошибок" нашего ума:

• Мы проецируем наши оценочные суждения на мир вокруг, будучи уверенными, что результат этих суждений - это объективное свойство реальности, не зависящее от нашего ума. Например, нам кажется, что наши друзья хорошие сами по себе, а враги плохие. Хотя у наших друзей есть враги, а у врагов есть друзья, которые, в свою очередь, приписывают противоположные свойства этим людям.
• Мы обладаем крайне эгоцентрической перспективой восприятия мира. Когда мы подвержены сильным эмоциям, например гневу, весь фокус нашего внимания смещается на нас самих: МОЯ обида, МОЕ достоинство. И мы рассматриваем всю ситуацию с такой перспективы, будучи уверенными, что такой взгляд единственный и абсолютный. Многим из нас очень сложно поставить себя на место другого человека. Тоже касается споров, дискуссий: "Я думаю, Я считаю, Мое мнение!" (Которое, естественно, самое верное).
• Мы не отдаем себе отчета в своих эмоциях и во влиянии этих эмоций на наше мышление. Мы не всегда понимаем причины своих поступков. Когда мы убеждаем себя, что поступаем из сострадания, на самом деле, в основе нашего действия могли лежать гнев и обида.
• Мы имеем иллюзии относительно осуществления счастья. Все стремятся к счастью и многие считают, что имеют вполне определенное представление о том, как его достичь. "Вот, будут у меня деньги, тогда заживу!" Но часто, достигая поставленной цели, мы ненадолго задерживаемся в состоянии удовлетворенности и начинаем желать чего-то еще: "теперь мне нужен большой дом, без него я не смогу быть полностью счастливым". И наоборот, мы не осознаем причину собственного страдания: "у меня депрессия, потому что у меня плохая работа". Прошлый опыт нас ничему не учит, мы вновь и вновь становимся жертвой одних и тех же иллюзий. И главное заблуждение состоит в том, что мы ошибочно думаем, что источник счастья или страдания находится где-то вне нас, там, в перспективной работе, в финансовом благополучии. Но в силу того, что все, что у нас есть - это наше сознание, через которое процеживается любой опыт, счастье и страдание проявляются также в нем и идут оттуда.

Помимо этого, существует масса других ошибок и заблуждений, в перечислении которых я пока не вижу нужды. Притом таких ошибок, которые составляют более фундаментальный пласт восприятия, чем те, которые я обозначил. Важно понимать то, что большинство людей даже не отдают себе отчета в том, что их ум может так сильно ошибаться. Что те умозаключения, которые нам кажутся логичными и продуманными, могут оказаться лишь результатом мгновенных эмоций, иррациональных привычек и даже просто вкуса. Основная наша ошибка состоит в том, что мы не осознаем наличия факта этой ошибки. Это и отличает взрослого серьезного человека от сонного ребенка, который стал мочиться во сне. Последний хотя бы имел смутное ощущение того, что все это ему снится…

Иллюзии во время депрессии

И влияние этих заблуждений на сознание человека, охваченного депрессией или страхом, становится еще более глубоким. Такой человек начинает верить, что все движения его ума: навязчивые, тревожные мысли, ощущения опасности, чувство отсутствия смысла жизни, являются точными отражениями действительности.

«Раз я боюсь, значит существует опасность!»
«Раз мне кажется, что я умру, значит так и будет!»
- Думает человек с паническими атаками.

«Раз мне кажется, что жить нет смысла, значит так оно и есть!»
«Раз в данный момент времени я убежден, что уныние продлится вечно, значит так оно и будет!»
- Думает человек с депрессией.

И он даже не отдает себе в том, что все это есть лишь работа его собственного ума, подверженного тоске и тревоге, который накладывается на ощущение объективной реальности. Ему представляется, что если у него возникает страх, например, перед тем, чтобы выйти на улицу, то, значит, улица страшная сама по себе! Там есть угроза! Но страх возникает в сознании и там же и умирает, имея мало отношения к реальности также как страх убийцы, который привиделся во сне.

Можно сказать, что люди не могут долго избавиться от паники или депрессии, потому что не видят в этом обман, не понимают, что видят что-то вроде сна, что никакой внешней опасности или внешней причины страдать в многих случаях не существует. Также как во время сна ощущение страха инициировано не внешними стимулами, а только лишь сознанием!

Когда человек понимает, что депрессия и тревога по сути похожи на сон, он начинает свой путь к освобождению!

Здесь я коснулся этого вопроса бегло, более подробно о нем в следующих частях. Опять же, последняя часть стать получилось больше, чем я планировал, поэтому я разбил ее на три части. Но я решил не превращать это в сериал с длительным ожиданием следующей серии. Все части уже готовы, я знаю их точный объем, и уже дал установку себе сильно не растягивать. Так что все они появятся в течение недели, мне осталось их только проверить и опубликовать. И чтобы вам было интереснее следить за ними, я помещу в каждое из них какое-нибудь интересное задание.

Как признание того факта, что наш ум ошибается, может помочь нам в жизни?

И прежде чем переходить к подробному разбору основных заблуждений, которые очень сильно проявляют себя во время депрессии и освобождение от которых является центром буддийского учения, я сделаю небольшой вывод касательно того, о чем писал выше.

Мы узнали, что многие наши представления о реальности ошибочны, что мы практически галлюцинируем наяву. Кого-то такой вывод может огорчить. Но лично меня он наоборот приободряет. Во-первых, он позволяет не привязываться к мгновенным эмоциям, не делать далеко идущие выводы или ответственные решения, основываясь на них. Пускай, например, первое впечатление о человеке мне может казаться очень реальным. Увидев его прическу и стиль одежды, я вдруг понял, какой у него характер. Важно отдавать себе отчет, что это может быть обманом: мнение может измениться. То же самое касается многих идей, эмоций, впечатлений. Все это проецируется на внешний мир. Но, подобно проекции фильма в кинотеатре, картинка может измениться и мы потому увидим все совсем в другом свете. Просто нужно об этом помнить и держать в голове.

Также это понимания помогает мне с бОльшим терпением и любовью относиться к другим людям и, в первую очередь, к самому себе.

Когда я только начал медитировать, я столкнулся с острым осознанием того, как же много тараканов у меня в голове. Раньше я об этом просто не думал! Мне казалось, что я самый адекватный человек на свете. И я увидел, что от недостатков можно избавиться и стал к этому стремиться.

И по мере этого приходило понимание каких-то более фундаментальных заблуждений, о наличии которых я до этого не догадывался и от которых было не так просто избавиться. Омрачения, иллюзии проявляли себя в реальной жизни, заставляли ошибаться, терять контроль над эмоциями, тем самым демонстрируя несоответствие себя самого тому высокому стандарту, который я воздвиг перед собой. Это хороший соблазн для того, чтобы впасть в пучину самообвинения.

Но, исходя из сказанного в этой статье, понятно, что не ошибается, не имеет пристрастий и омрачений только просветленное существо! Все остальные так или иначе живут во сне или в полусне. Именно их незнание о реальности и создает все их проблемы, личные недостатки, недостойное поведение.

Мысль о том, что "я не просветленный, следовательно, я делаю ошибки и позволяю себе их делать" очень сильно все упрощает и устраняет ненужное самокопание и самокритику.

Нет, это не попытка снять с себя ответственность, опустить руки. Нужно стремиться к лучшему, отслеживать собственные ошибки, стараться их исправить, в конце концов, пытаться пробудиться ото сна. Но в то же время успех этого процесса зависит от трезвого понимания того, что пока мы этого не достигли, мы не идеальны, мы не обладаем полным знанием, наш ум по-прежнему допускает ошибки, и пока мы никуда от этого не денемся.

И когда мы учимся с любовью принимать себя, у нас получается так же принимать остальных. Все мы похожи друг на друга, все мы стремимся к счастью и не хотим быть несчастными. Но так уж получилось, что этот путь преграждает много омрачений, фантомов, которые извращают нашу личность, формируют ложные цели, деструктивные желания. Так почти у всех. Так и у меня…

Прежде чем бороться с демонами, нужно их для начала принять. Это откроет врата для любви и человеческого понимания.

Спасибо! Ждите следующей статьи, в ней пойдет речь о карме и реинкарнации в контексте научного знания о депрессии! Статья появится скоро!

Задание 1

Посмотрите на эту картинку:

Какая из желтых линий длиннее? На самом деле они одинаковые. Эта иллюзия порождена вовсе не особенностями строения нашего глаза, а именно проекцией наших стереотипов и привычек видеть мир особым образом. В реальности на ней присутствуют лишь сходящиеся и расходящиеся под разными углами линии. Но наш ум воспринял это как перспективу с близким и дальним углом какого-то трехмерного предмета, например здания. Мы ошибочно восприняли как перспективу то, что является просто двухмерным объектом. Соответственно наш ум решил, что удаленный объект, смещенный в конец перспективы меньше объекта, который якобы находится ближе. Мы видим такие предметы в жизни постоянно (здания) и приписываем их свойства объектам, которые сами по себе ими не обладают, например эти линии на рисунке. Источник.

Задание 2

В следующий раз, когда у вас будет приступ паники депрессии или любой сильной эмоции, вместо того, чтобы поддаваться ей, понаблюдайте. Спросите себя: «откуда идет эта эмоция?» Она идет извне, ее кто-то вам передает. Или же она рождается в вашем сознании. Продолжая наблюдать за ней, попытайтесь понять, является ли оно точным отражением реальности или нет? Если у вас возник страх в какой-то ситуации, значит ли это, что ситуация страшна сама по себе? Откуда идет страх? Есть ли он где-то за пределами вашего ума?