Khi tôi tham gia một khóa học Phật giáo ở Ấn Độ, các giáo viên đã trả lời câu hỏi: "tại sao con người" được tạo ra "không được giác ngộ, tại sao anh ta đau khổ và sai lầm, và không được sinh ra ngay lập tức hạnh phúc và biết mọi thứ?" chỉ trả lời "Tôi không biết" hoặc "Phật giáo không đưa ra câu trả lời cho câu hỏi này."
Và đây không phải là do bất tài. Hơn nữa, tôi thực sự thích phương pháp này. Phật giáo cố ý tuyên bố danh hiệu của một học thuyết rất thực tế. Anh ấy thực sự làm việc với kinh nghiệm thực tế, tránh đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi không cần thiết theo quan điểm thực tế: Hồi chúng tôi đến từ đâu?, Hy, Tại sao chúng tôi không được khai sáng?
Không ai biết câu trả lời cho những câu hỏi này. Và ngay cả khi các nhà triết học Phật giáo đã cho họ, họ sẽ không giúp chúng ta bằng mọi cách giải quyết vấn đề đau khổ. Chúng tôi đau khổ, không hài lòng ở đây và bây giờ và cần, một lần nữa, giải quyết vấn đề này ở đây và bây giờ.
Và điều này đúng về mục tiêu tối thượng của Phật giáo - giác ngộ. Nhiều tôn giáo trả lời tất cả các câu hỏi trên thế giới. Vâng, nó thực sự mang lại hòa bình cho một số người. Nhưng sự bình yên này là bấp bênh và tạm thời, vì nó hoàn toàn dựa trên niềm tin vào một số khái niệm. Phật giáo muốn một người đạt được hòa bình, dựa vào một cái gì đó lâu bền hơn và không thay đổi, cụ thể là, về bản thân và ý thức của anh ta, chứ không dựa trên các ý tưởng vũ trụ. Những ý tưởng này có thể thay đổi, bị chỉ trích, một người có thể nghi ngờ về chúng, họ sẽ không thể liên tục cung cấp cho anh ta cảm giác hài hòa. Anh ta có thể bắt đầu đặt câu hỏi: Làm gì nếu thực tế không phải vậy nếu cuộc sống không có ý nghĩa? Điều gì sẽ xảy ra nếu không có Thiên Chúa? Và anh ta sẽ bắt đầu trải nghiệm những cảm giác như vậy, như thể toàn bộ ý nghĩa, tất cả sự vững chắc của vũ trụ đang sụp đổ trước mắt anh ta. Nhưng ý thức vẫn còn với người luôn. Đó là, và không thể nghi ngờ gì về nó. Và chúng ta phải dựa vào nó nếu chúng ta muốn đạt được sự hài hòa vĩnh viễn, không phụ thuộc vào việc thay đổi thực tại và thay đổi trạng thái của tâm trí.
Một câu trả lời khác cho câu hỏi về nguồn gốc của ý thức không được làm sáng tỏ, đau khổ và sai lầm của chúng tôi là cụm từ sau đây:
"Ảo tưởng đến từ đâu? Từ thời điểm trước đó! Và nó đến từ đâu? Từ thời điểm trước đó ..."
Và như vậy.
Từ dòng chảy của những khoảnh khắc như vậy và bao gồm ý thức, nó thể hiện trong các lớp vỏ khác nhau của cơ thể con người (nhưng không giống với họ), động vật, linh hồn hoặc sinh vật thần thánh. Điều này, để nói một cách thẳng thắn và đơn giản, được gọi là tái sinh. Các khái niệm tái sinh và nghiệp, đặc biệt là trong khuôn khổ của Phật giáo, khá phức tạp để hiểu một người phương Tây được giáo dục theo tinh thần của các tôn giáo Áp-ra-ham (Kitô giáo, Hồi giáo) với các khái niệm về linh hồn và sự cứu rỗi của họ.
Sự tái sinh và tiến hóa
Luân hồi trong Phật giáo không phải là một "sự chuyển đổi linh hồn". Phật tử không tin vào linh hồn, hoặc vào bản thân bất biến bất biến. Sau đó, những gì được tái sinh, vì linh hồn không phải là - câu hỏi sẽ ngay lập tức theo sau. Tôi sẽ trả lời theo cách mà theo Phật giáo, không có một thực thể cô lập, tự trị nào có thể đi lang thang từ cơ thể này sang cơ thể khác, từ cuộc sống này sang cuộc sống khác.
Tất cả những cuộc đời này là một dòng khoảnh khắc và trạng thái của ý thức và tâm trí, đó là tất cả. Đầu tiên, đây là những trạng thái và yếu tố kinh nghiệm của một cơ thể, sau đó là một cơ thể khác. Hơn nữa, tâm trí này không đồng nhất với ký ức của chúng ta trong một cuộc sống nhất định, cũng như với phẩm chất và cảm xúc cá nhân của chúng ta.
Và nghiệp lực của chúng ta là kết quả của hành động và suy nghĩ của chúng ta chỉ đạo con đường tái sinh của chúng ta. Việc tốt dẫn đến hậu quả tốt, xấu - xấu.
Điều này rất ngắn và đơn giản. Tôi sẽ không nói chi tiết về điều này. Khái niệm tái sinh và nghiệp là, theo tôi, điều gì làm cho Phật giáo trở thành một tôn giáo. Bởi vì không thể nói rằng những khái niệm này được xác minh bằng kinh nghiệm thông thường của con người. Đối với nhiều người, đây chỉ là những yếu tố của đức tin.
Tất nhiên, một số Phật tử nói rằng ở mức độ sâu sắc của thông tin thiền có sẵn về kiếp trước và ảnh hưởng nghiệp chướng của chúng ta. Nhưng thật khó để kiểm tra chúng ta những người bình thường.
Do đó, nói về tái sinh, tôi sẽ cố gắng ở lại trong mặt phẳng của trải nghiệm được quan sát. Tôi cảnh báo bạn, sự hiểu biết của tôi về tái sinh không tương ứng với cách giải thích kinh điển của Phật giáo, đây chỉ là sự giải thích miễn phí của tôi. Và tôi hy vọng bạn không thấy nó rất căng thẳng.
(Những gì tôi sẽ viết không liên quan đến nghiên cứu về hiện tượng tái sinh ở phương Tây. Điều này không liên quan đến nghiên cứu của Jan Stevenson, cũng như các thí nghiệm của Stanislav Grof với bộ nhớ di truyền. Bất kỳ ai quan tâm đều có thể đọc về những nghiên cứu này trên Internet).
Và tôi sẽ bắt đầu trình bày phiên bản của mình với câu hỏi.
Tại sao nhiều người trải qua trầm cảm và rối loạn lo âu? Tại sao tâm lý con người nói chung có khả năng chịu những điều như vậy?
Tôi sẽ cố gắng đưa ra câu trả lời cho câu hỏi này, mặc dù thực tế là, thoạt nhìn, nó không có nhiều ý nghĩa thực tế.
Điều quan trọng là phải hiểu rằng ở đây tôi đang cố gắng không tìm ra nguyên nhân của sự đau khổ, nhưng để nói những gì đã làm cho nó có thể. Không thể nói rằng quá trình phân chia tế bào chịu trách nhiệm cho sự xuất hiện của bệnh ung thư ở người. Nhưng chính quá trình này làm cho đột biến có thể xảy ra. Điều gì làm cho nó có thể gây ra trầm cảm và hoảng loạn?
Chúng ta hãy đi từ cái chung đến cái riêng và nói về những gì tạo ra khả năng cho sự đau khổ của con người nói chung, và sau đó chúng ta bị trầm cảm và lo lắng. Và với câu hỏi này, chúng tôi chuyển sang không phải là Phật giáo, mà là khoa học, để sau đó hội tụ với nó tại một số điểm.
Để làm điều này, hãy phác thảo ngắn gọn ý nghĩa của bài báo "Thiền và quy tắc tiến hóa", trong đó tôi đã trích dẫn các bài giảng của Giáo sư Wright về mối liên hệ giữa Phật giáo và khoa học hiện đại.
Wright trả lời trong các bài giảng của mình cho các câu hỏi: "Tại sao chúng ta không cảm thấy hài lòng?" "tại sao chúng ta phải chịu ảo tưởng về bản chất của thực tế và ý thức của chính chúng ta?"
Một câu trả lời: tiến hóa! Chọn lọc tự nhiên đã làm cho con người thường xuyên không hài lòng để thúc đẩy anh ta phát triển và tiến bộ không ngừng, điều đó sẽ không có động lực nếu mọi người luôn hài lòng và hạnh phúc. Điều này đảm bảo cho sự sống còn của tổ tiên chúng ta khi chúng vẫn đang chui rúc trong hang.
Điều quan trọng đối với sự sống còn là mọi người đều có ý thức về một người tự chủ, độc lập (mà theo Phật giáo, một ảo ảnh), chia cả thế giới thành bạn bè và kẻ thù, đưa ra kết luận và phán đoán cuối cùng (ngay cả khi có sai sót) dựa trên thông tin không đầy đủ, dự kiến tâm trí trên thế giới, sau đó tin vào những dự đoán này. Tất cả điều này mang lại lợi thế tiến hóa, tạo ra một môi trường tinh thần và hành vi nhất định để bảo vệ bộ lạc của anh ta khỏi kẻ thù, tích lũy tài sản và duy trì mối quan hệ họ hàng.
Sau đó, Phật xuất hiện (mặc dù có nhiều người trước anh ta), người quyết định rằng anh ta không hài lòng với thực tế rằng ý thức được sắp xếp theo cách mà sự bất mãn và ảo giác bắt nguồn từ đó. Gautama không muốn đưa ra thứ tự này, bởi vì anh ta nhắm đến việc tạo ra tâm trí của riêng mình "với blackjack và gái điếm", trải nghiệm hạnh phúc liên tục, sự hài lòng, hoàn toàn không có ảo tưởng về nhận thức về thực tế và bản thân!
Siddhartha được dịch là đạt được mục tiêu. Phật biện minh tên của mình và có được những gì mình muốn.
Do đó, Wright nói về ông như một nhà cách mạng về tinh thần, cuộc nổi loạn của ông không nhằm chống lại một loại hệ thống nhà nước nào, mà là chống lại di sản của sự tiến hóa, khiến mọi người không hài lòng kinh niên. Và chính sự chọn lọc tự nhiên đã tạo ra trong con người một môi trường thuận lợi cho sự hình thành trầm cảm và rối loạn lo âu. Và tôi sẽ giải thích khía cạnh này rồi.
Trầm cảm và tiến hóa
Điều quan trọng là phải hiểu rằng trầm cảm, suy nghĩ ám ảnh, lo lắng không tồn tại độc lập với bản chất con người. Đó là, không thể nói rằng những người bị trầm cảm hoàn toàn khác với tất cả những người khác, và một người có trầm cảm, lo lắng, suy nghĩ ám ảnh, hoặc không. Trong thực tế, mọi thứ phức tạp hơn một chút.
Những suy nghĩ ám ảnh có tất cả mọi người! Nếu một người đói, anh ta sẽ liên tục nghĩ về thức ăn. Nếu anh ấy muốn tình dục - về tình dục. Vì vậy, thiên nhiên đã sắp xếp cho chúng ta. Và những cơ chế này cho phép chúng ta tồn tại trong những cảnh quan khắc nghiệt vào buổi bình minh của nhân loại.
Nhưng đối với một số người, cơ chế tương tự đi vào giai đoạn mạnh mẽ và không thể kiểm soát hơn: họ liên tục nghĩ về cái chết, về một căn bệnh nguy hiểm, lo lắng về người thân của họ, nhai kẹo cao su của những suy nghĩ ám ảnh trong đầu. Điều này không có nghĩa là đây là điều mới mẻ chưa từng xảy ra trước đây. Không, đó là, chỉ trong giới hạn được thiết lập cho hoạt động bình thường của một người. Và sau đó là kết quả của một cái gì đó (căng thẳng, đổ vỡ) đã vượt quá tiêu chuẩn.
Vào thời cổ đại, con người sẽ không tồn tại trong tự nhiên nếu, để đối phó với sự nguy hiểm của tuyến thượng thận sẽ không ném adrenaline và norepinephrine. Điều này cho phép anh ta huy động lực lượng của mình và thoát khỏi nguy hiểm. Nhưng đối với một số người, phản ứng tự nhiên này đã vượt khỏi tầm kiểm soát và bắt đầu xuất hiện khi không có nguy hiểm. Đây là những gì họ gọi là các cuộc tấn công hoảng loạn.
Nội tâm ám ảnh, đánh giá liên tục về một tình trạng Lôi không chơi trong tay để thoát khỏi trầm cảm và rối loạn hoảng loạn. Họ, trái lại, làm nặng thêm những điều này. Nhưng những phẩm chất này, một lần nữa, trong bản chất của chúng ta. Phân tích cho phép chúng ta đánh giá tình hình và tìm cách thoát khỏi các vấn đề, đây là một đặc điểm di truyền trong suy nghĩ của chúng ta. Chỉ khi anh đi vào bên trong để tìm giải pháp từ sự tuyệt vọng hay sợ hãi, nó chỉ củng cố những cảm xúc này. Tôi đã viết về điều này chi tiết hơn trong phần thứ hai của bài viết.
Nó chỉ ra rằng kết quả của lựa chọn sinh học đã tạo ra một môi trường cho sự xuất hiện của tất cả các bệnh này. Và người đọc chu đáo có lẽ đã có một câu hỏi: sự tiến hóa đã tạo ra chúng ta như thế này, điều đó có nghĩa là nó cần thiết, nó có nghĩa là nó giúp chúng ta sống sót!
Tôi sẽ trả lời câu hỏi này theo cách này. Đầu tiên, nó đã giúp! Chúng ta đã không sống trong các hang động trong một thời gian dài và bây giờ một số nguyên tắc sinh tồn chỉ đơn giản là mất đi sự liên quan của chúng. Thứ hai, một người không còn cần chỉ dựa vào bản năng, anh ta có một tâm trí có thể đưa ra quyết định. Và nếu một số bản năng can thiệp vào chúng ta, gieo rắc bất hòa giữa con người (giận dữ, giận dữ, đố kị), bằng cách nào đó chúng có thể được sửa chữa. Thứ ba, tôi không nói về sự cần thiết phải loại bỏ bản năng và cơ chế phản ứng tự động, nhưng có thể làm gì đó với những biểu hiện cực đoan của chúng. Nếu không chúng ta sẽ bị bệnh tâm thần.
Có lẽ, bạn đã quên rằng tất cả những tranh luận này bắt đầu với câu hỏi tái sinh? Và ở đây tôi muốn đưa ra một sự tương tự. Theo quan niệm tái sinh của Phật giáo, những phẩm chất được gọi là "bẩm sinh" của chúng ta không gì khác hơn là những thói quen kéo dài từ kiếp trước. Những người theo đạo Phật tin rằng một người nào đó chịu ác ý hơn những người khác, không chỉ vì hoàn cảnh của cuộc sống hiện tại mà còn vì những thói quen của kiếp trước! Nếu anh ta thường trải qua sự tức giận ở kiếp trước, thì thói quen của sự tức giận là có được chỗ đứng trong anh ta từ lần sinh tiếp theo. Đây là những gì khoa học liên kết với gen. Và, theo tôi, có nhiều điểm chung giữa hai cách tiếp cận này.
Mặc dù khái niệm tái sinh và nghiệp không hoàn toàn được kiểm nghiệm bằng kinh nghiệm, nhưng không ai sẽ cho rằng hành động của tổ tiên chúng ta quyết định tính cách và tính cách của chúng ta, giống như nghiệp xác định cuộc sống của chúng ta, theo niềm tin của Phật giáo.
Chúng ta phải chịu sự tức giận và tức giận, bởi vì một khi tổ tiên của chúng ta trải qua những cảm xúc này, vì chúng đảm bảo sự sống còn của họ. Chúng tôi cảm thấy lo lắng và sợ hãi, bởi vì những cảm giác này đã từng được cứu khỏi sự nguy hiểm của những người sống trước chúng tôi. Những cảm giác này được hình thành dưới ảnh hưởng của chọn lọc tự nhiên: những cá thể không sở hữu chúng đã bị từ chối. Do đó, cố thủ là "hữu ích" và có mỗi đại diện của các thế hệ hiện tại từ khi sinh ra.
Nói tóm lại, bây giờ chúng ta đang gặt hái thành quả của những gì tổ tiên chúng ta đã gieo. Đồng ý, nó rất gần với khái niệm nghiệp và tái sinh. Người ta có thể lập luận rằng trong khuôn khổ chuyển gen sang thế hệ tiếp theo, không thể nói chuyện về bất kỳ linh hồn nào. Nhưng Phật tử cũng không tin vào điều đó. Họ nói về chuỗi trạng thái tinh thần được hiện thực hóa trong các cơ thể khác nhau. Và tâm trí trong mỗi cơ thể mới sẽ không giống như trong cơ thể trước đó, nhưng nó sẽ không phải là một cái gì đó hoàn toàn khác.
Bạn có thể rút ra bất kỳ kết luận thực tế nào từ tất cả những điều này để giúp chúng tôi đối phó với trầm cảm và hoảng loạn? Tôi nghĩ vậy Đầu tiên, chúng ta phải hiểu rằng những điều này là sự tiếp nối bản chất của chính chúng ta, và không phải là thứ gì đó tách biệt với nó. Do đó, không thể nói rằng đây là một "căn bệnh". Chúng ta phải làm việc với các cơ chế tâm lý bẩm sinh của mình, sử dụng các cách để tăng khả năng kiểm soát tâm trí và bản năng của chính chúng ta, điều này gây ra sự lo lắng và không tìm kiếm thuốc ma thuật từ bệnh trầm cảm.
Thêm về điều này sau. Thứ hai, không chỉ kiếp trước của chúng ta ảnh hưởng đến hiện tại, mà cả hiện tại đến tương lai. Và nếu chúng ta học cách kiểm soát tình trạng của mình, thoát khỏi sự tức giận vô nghĩa, ham muốn quyền lực không thể kiểm soát, ham muốn không thể ngăn cản, thì những tật xấu này sẽ làm suy yếu ảnh hưởng của chúng không chỉ đối với chúng ta mà còn đối với các thế hệ tương lai. Cách duy nhất để đảm bảo rằng tệ nạn của chúng ta là nền tảng của các cối xay tiến hóa và không được thừa hưởng bởi những người trong tương lai, là cố gắng để chúng được triển khai vào chúng ta ít nhất có thể. Có thể nói rằng theo cách này, chúng ta đã hình thành hạt giống của nghiệp thuận lợi (bộ gen), mầm sẽ phát triển trong tương lai!
Khái niệm về nghiệp
Một trong những truyền thuyết phổ biến về Phật giáo là không có thành phần đạo đức nào trong giáo lý này, mà giáo lý Phật, theo họ, đứng ở phía bên kia của thiện và ác. "Hình ảnh" tôn giáo này xuất hiện trong văn hóa phương Tây do triết lý khó hiểu và đôi khi trái ngược nhau.
"Thấy Phật - giết Phật!" nói văn bản zen.
Và trong kinh điển của trái tim, một trong những bản văn chính của Phật giáo nói:
"Không có ảo tưởng và không có sự chấm dứt của sự si mê, và cứ như vậy là không có tuổi già và cái chết và không có sự chấm dứt của tuổi già và cái chết. Không có đau khổ, nguyên nhân của đau khổ, hủy diệt đau khổ và Con đường.
Văn bản sau như thể "phủ nhận" tất cả các giá trị chính của Phật giáo. Theo học giả tôn giáo E. Torchinov, mức độ sốc có thể xảy ra khi đọc bản kinh này có thể bằng "mức độ sốc Kitô giáo từ một văn bản Kitô giáo giả định trong đó" Chúa Kitô tuyên bố rằng không có Thiên Chúa, cũng không phải địa ngục, cũng không phải thiên đàng, cũng không phải tội lỗi, không có đức hạnh, v.v. "
Nhưng, theo ý kiến của cùng Torchinov, văn bản này, trước tiên, không nên được hiểu theo nghĩa đen, và thứ hai, nó tập trung vào một mức độ ý thức hoàn toàn khác so với ý thức thông thường, hàng ngày.
Đối với một số trí thức bên lề, beatniks và hippies, Phật giáo trở thành một cái cớ cho sự cho phép, sự bất đồng của cảm xúc, mà những người này liên quan đến tự do.
Phật giáo thực sự là một học thuyết về tự do, nhưng nó không hề chống lại đạo đức. Trái lại, khía cạnh đạo đức, đạo đức được thể hiện trong đó khá mạnh mẽ. Giáo lý Đức Phật là sự tổng hợp của trí tuệ và từ bi. Các giáo viên Tây Tạng nói rằng không có lối sống đạo đức, thiền sâu là không thể.
Nhưng không chỉ thực hành tâm linh của chúng ta phụ thuộc vào khía cạnh đạo đức trong cuộc sống của chúng ta, mà còn là chất lượng của những lần sinh sau này, những điều kiện của kiếp sau, được quyết định bởi nghiệp lực của chúng ta.
Karma - điều này được dịch từ hành động tiếng Phạn, và được dịch từ tiếng Pali - "nhân quả". Nghiệp trong Phật giáo là hoàn toàn không cá nhân, nó được điều khiển bởi hành động của chúng ta, và không phải bởi một thẩm phán tối cao nào đó đưa ra các hình phạt và phần thưởng cho chúng ta. Điều này, đúng hơn, hậu quả của hành động của chúng tôi, hơn là một loại phần thưởng. Chẳng hạn, một người đọc: Khác không đứng dưới một mũi tên, mà vẫn đứng dưới nó. Cuối cùng, nó bật ra trong bệnh viện. Bạn có thể nói rằng anh ta đã bị trừng phạt? Không Anh ta chỉ không trải nghiệm kết quả hành động của mình.
Như bạn đã có thể đoán, nguyên tắc làm việc của nghiệp có thể được mô tả bằng câu tục ngữ: "bạn sẽ gặt được những gì bạn gieo". Nhưng có một khía cạnh đạo đức liên quan. Xấu, từ quan điểm của đạo đức, hành động dẫn đến hậu quả xấu cho chủ đề của những hành động này, và tốt - tốt. Nói cách khác, theo khái niệm về nghiệp, nếu bạn làm tổn thương ai đó, nó sẽ trở lại như một boomerang trong kiếp này hoặc kiếp sau.
Bạn gặt những gì bạn gieo
Ai đó chắc chắn sẽ nhận thấy: một lần nữa, những câu chuyện về phần thưởng cho những hành động tốt và hình phạt cho cái ác, bất cứ điều gì bạn gọi nó là: Hồi karma, quả báo thần bí. Một người khác sẽ nói rằng đây là một thể loại siêu hình, không thể chấp nhận được.
Một phần là vậy. Chúng ta (ít nhất là hầu hết chúng ta) không thể biết liệu có cuộc sống khác hay không. Và ngay cả khi có, họ có tiếp xúc với nghiệp. Nhưng những gì chúng ta có thể biết chắc chắn là hậu quả của những hành động của chúng ta trong cuộc sống này.
Một mặt, trong khi chúng ta lớn lên và phát triển trong xã hội, chúng ta được dạy để thể hiện lòng tốt, lòng trắc ẩn và sự quan tâm đối với người hàng xóm. Những giá trị này là xương sống của tất cả các tôn giáo. Nhưng mặt khác, tinh thần ganh đua và bản ngã cũng được trau dồi trong con người. В университетах, на спортивных соревнованиях формируются системы рейтинга, готовящие людей к гонке за успех, за первенство. Даже семьи, родители могут взращивать убеждение, что ТЫ должен быть самым лучшим, ТВОЕ счастье и успех превыше всего, осуществление ТВОИХ желаний - самая важная вещь на свете. Наше "Я" заботливо помещается в центр всего существования нашими друзьями, родственниками и социальными институтами.
И у многих людей формируется представление, согласно которому нравственное поведение и альтруизм, хоть и желательны, но не продуктивны в плане достижения целей, жизненного успеха и счастья. А все религиозные и философские концепции о воздаянии за грехи, о карме, якобы придуманы для того, чтобы придать какой-то смысл морали, наделить ее неким высшим свойством регулирования и контроля. И чтобы достичь счастья и успеха в этой жизни, нужно как можно больше думать о себе.
В своих статьях я уже не раз озвучивал то, что, на самом деле, зацикленность на собственном я, на своих желаниях очень часто ведет к страданию. Многие люди считают, что беспорядочный секс, развязная жизнь, удовлетворение любых желаний есть свобода. Нет, это самое большое рабство. Рабство у своих желаний. Этот жестокий господин держит в одной руке кнут неудовольствия, а в другой - пряник наслаждения. Он властно заносит кнут и подманивает нас пряником, говоря: теперь ты будешь делать то, что я тебе скажу! Но просветленный человек может ответить: "что мне твои кнут и пряник! Я делаю то, что я хочу! Я сам себе хозяин"
Вот почему можно сказать, что буддизм - это учение о свободе, а различные практики, которые используются в буддизме, в том числе, например, медитация приводят к освобождению!
Я больше не буду останавливаться в этой плоскости рассуждений, а сужу ее до масштабов депрессии и тревоги.
Связь депрессии и тревоги с нравственным поведением
И здесь работает тот же самый принцип: эгоцентризм, гордыня, постоянная злоба, раздражение могут привести к депрессии или панике. Я не хочу сказать, что это проблема всех людей, страдающих этими недугами. Но, тем не менее, многие лица, подверженные хронической злобе и зацикленные на себе, сталкиваются с депрессией и не понимают, отчего это с ними происходит.
Многочисленные исследования показали, что сострадание, эмпатия, помощь другим оказывают благотворное воздействие на нашу психику и даже физическое здоровье. И, наоборот, отсутствие этих качеств может вести к проблемам. Техники развития сострадания, например, медитация метта, согласно исследованиям, ведет к улучшению состояния людей, испытывающих депрессию.
Важно понимать, что наши качества тесно связаны с нашими поступками. Когда человек ворует не из-за нужды, он культивирует свою жадность, зависть, свою привязанность к материальным благам. Когда кто-то постоянно изменяет своему партнеру, это формирует еще большую похоть, привязанность к чувственным наслаждениям. Развитие этих качеств приводит к тому, что человек страдает. Вот она, безличностная карма в действии, без всякой метафизики! Можно ли сказать, что такого человека кто-то наказал? Не в большей степени, чем можно говорить о наказании курильщика, который заработал рак легких своими собственными действиями!
Наши поступки и намерения имеют свои последствия. Это и есть карма! И никакого волшебства!
Я совсем не хочу сказать, что все люди, которые страдают депрессией и тревогой, злые и ведут себя безнравственно. Здесь речь также идет о крайне эгоцентричной перспективе, в которую помещает людей их депрессия или тревога. Когда я в своей жизни столкнулся с этими проблемами, я только и думал и чувствовал так:
"Моя тревога! Моя паника! Я страдаю, а весь мир пускай катится к черту! Мне не важно, что чувствуют другие, важнее всего то, что сейчас плохо МНЕ!"
Такая перспектива заставляет нас придавать чрезмерную важность своим ощущениям и самочувствию. И чем больше мы зацикливаемся на этом, чем больше уделяем внимания своим чувствам и мыслям, тем хуже мы себя в итоге чувствуем! Многие люди могли наблюдать этот эффект на практике: стоило только перестать на время думать о том, как нам плохо и перевести внимание на что-то еще, как становится намного легче!
Именно поэтому в своем курсе «БЕЗ ПАНИКИ» я учу своих студентов больше уделять внимания тому, что делают другие, хотя бы на время переводить фокус на то, что происходит вокруг, вместо того, чтобы постоянно вариться в собственных мыслях. Я даю техники на развитие сострадания и добросердечия.
Благодаря искренней помощи другим, участию в чужих проблемах человек может освободиться от депрессии и тревоги. И это произойдет не в силу волшебства, а потому что такой человек осознает, что в мире существует что-то еще кроме его страдания и страха. Если он приглядится к миру, который его окружает, он увидит, что его проблемы не являются такими роковыми и неразрешимыми. Участие и забота дадут ему радость и удовлетворение, возродят веру в себя и позволят отвлечься от нестерпимой жизни «в своей голове».
Почему в таком случае нельзя сказать, что у этого человека хорошая карма, и теперь он пожинает ее благоприятные последствия?
Карма и ответственность
И помимо принципа, что мы должны быть добрее к людям, если не хотим страдать, мы можем взять из концепции кармы кое-что еще полезное.
Буддисты говорят, что за кармический эффект несет ответственность сам человек: «если убил кого-то в прошлой жизни, теперь сам неси ответственность!»
И совершенно точно, что за свою депрессию, за свою панику несем ответственность мы! И это имеет куда более глубокие выводы, чем просто признание того, что это произошло из-за нас, а не из-за кого-то еще. Это еще значит, что не травмы и стресс виноваты в вашем состоянии, не люди, которые вас раздражали и обижали. Ваш собственный ум, ваша собственная реакция на события жизни (а не сами события как таковые), а также отсутствие работы над своим умом - все это привело к тому, что есть сейчас!
Все понимают, что если запускать свое тело, не заниматься физкультурой и питаться всем подряд, то это приведет к проблемам со здоровьем. Но почему-то в современном мире не придают такого значения развитию ума и психики. Хотя здесь работает тот же принцип. Если вы относитесь халатно к здоровью своего сознания, например, не уделяете времени расслаблению, освобождению ума от тревожных мыслей и напряжения. Если вы не развиваете спокойствие, концентрацию, принятие, то все это может привести вас к проблемам.
И ответственность за них будет лежать на ваших плечах.
Это то, что очень многие отказываются понимать, списывая ответственность на что-то еще: «у меня депрессия, потому что нарушился химический баланс в мозгу» или «мои родители не любили меня, поэтому я вырос таким тревожным». Люди верят в это из соображений психологического комфорта, поэтому их бывает очень трудно переубедить. Часто случается так, что им намного важнее оставаться с этим убеждением, чем избавиться от депрессии.
Но, как я люблю говорить, признать ответственность - это не значит, что нужно винить себя. Зная, что негативные последствия текущей жизни обусловлены негативной кармой, хороший буддист будет формировать положительную карму. Ведь она зависит от него! А зная, что к негативным последствиям вашей жизни вас привели ваши собственные действия (или бездействие), мысли и эмоции, вы будете изменять их, чтобы освободиться от этих последствий. Мы не всегда можем изменить окружающий мир, но мы можем изменить себя.
Принять ответственность - значит признать, что раз все зависит от нас, значит, мы сами сможем помочь себе избавиться от страдания.
Не существует неизменного я, мы его можем изменить. Но об этом уже в следующей, заключительной части статьи. Где я буду говорить об основных заблуждениях нашего сознания, которые не только приводят к депрессии и тревоге, но и усугубляют эти недуги, не давая людям возможности выбраться. Мы поговорим о взаимообусловленности, отсутствии «Я» и моей любимой концепции «пустоты», непонимание которой может быть чревато большими эмоциональными проблемами. Постараюсь опубликовать последнюю статью на этой неделе.
