Vài ngày trước, tôi đã xem xong một khóa giảng tuyệt vời tại Đại học Princeton về chủ đề "Phật giáo và Tâm lý học hiện đại" (Phật giáo và Tâm lý học hiện đại). Tôi bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đến độc giả của mình dưới biệt danh CountAsylum vì đã đưa tôi đến những bài giảng này.
Các bài giảng được thực hiện bởi Robert Wright, nhà báo người Mỹ, tác giả của Sự tiến hóa của Thiên Chúa, Động vật đạo đức và các tác phẩm khác về tôn giáo, tiến hóa, lý thuyết trò chơi và các chủ đề khác. khoa học và văn hóa.
Trong khóa học "Phật giáo và Tâm lý học hiện đại", Wright nói về sự giao thoa giữa Phật giáo và thiền định với những thành tựu mới nhất của tâm lý học tiến hóa. Tác giả đang cố gắng hiểu làm thế nào các quy định của Phật giáo tương ứng với quan điểm khoa học hiện đại. Và ông đi đến một kết luận tuyệt vời. Hóa ra, hoàng tử Ấn Độ Siddhartha Gautama, được gọi là Phật, hai nghìn năm trước, đã thực hiện những khám phá mà khoa học hiện đại bắt đầu tiếp cận bây giờ.
(Lưu ý. Các bài giảng của Giáo sư Wright không phải là một nỗ lực, suy đoán với các sự thật khoa học và đưa chúng ra khỏi bối cảnh, để phù hợp với khoa học của bất kỳ định đề tôn giáo nào. , mặc dù thực tế là chúng không dứt khoát và không thể chối cãi, chúng vẫn có quyền tồn tại. Tác giả không định vị những khám phá và kết nối của chính mình được phát hiện là sự thật trong phương sách cuối cùng, nhưng vạch ra một hướng đi đầy hứa hẹn cho sự phát triển của khoa học cộng sinh với những khám phá của các trường phái tôn giáo và triết học. Nó không phản đối Phật giáo với khoa học, nhưng cố gắng tìm ra điểm chung giữa chúng.)
Robert Wright rất quan tâm đến việc thực hành thiền định, là trung tâm cho sự phát triển tâm linh của một Phật tử thực hành. Ông trả lời câu hỏi, liệu thiền có thực sự cho phép một người đến hoặc ít nhất là gần hơn một chút với lý tưởng của Phật giáo: giải thoát khỏi đau khổ, từ bi, thiếu bản ngã, loại bỏ chấp trước, bình tĩnh, hạnh phúc và nhận thức về thực tại như nó không?
Con người (học giả hoặc người tâm linh, và đôi khi cả hai người) và những thành tựu của tâm lý học tiến hóa giúp anh ta trả lời câu hỏi này. Sự tiến hóa của con người cùng với thiền định là trọng tâm của lý luận của Wright. Tác giả giải quyết vấn đề này nhiều hơn một lần trong khóa học của mình.
Mối liên hệ giữa tiến hóa và Phật giáo là gì? Giữa giác ngộ và lý thuyết hiện đại của ý thức? Giữa thiền và kiến thức đích thực về thực tế? Với sự cho phép của Robert Wright, tôi xuất bản ở đây một bản kể lại các bài giảng của anh ấy trong đó bạn có thể tìm thấy câu trả lời cho những câu hỏi này. Tôi rất vui và thích thú khi nghe khóa học này. Tôi đã khám phá ra rất nhiều bản thân và xem xét nhiều vấn đề mà tôi đã biết khác nhau.
Tôi sẽ thêm một phần của văn bản với ghi chú của tôi. Một số điểm tôi sẽ bỏ lỡ, về một số khía cạnh khác của nội dung mà tôi thấy quan trọng hơn, tôi sẽ tập trung vào. Ở một số nơi, bài thuyết trình của tôi sẽ không trùng khớp với việc kể lại chính xác, bởi vì ở đâu đó những suy nghĩ và ý tưởng của riêng tôi về tác giả của các bài giảng được trộn lẫn trong tâm trí tôi, bổ sung cho nhau.
Trước khi chúng tôi tiến hành thuyết trình, tôi muốn nói Phật giáo có ý nghĩa gì trong khuôn khổ của khóa học này. Ông Wright, nói về Phật giáo, vượt ra ngoài phạm vi câu hỏi lý luận của ông vượt ra ngoài kinh nghiệm của con người: tái sinh, sáng tạo thế giới, nghiệp chướng, v.v. Ông kêu gọi Phật giáo như một học thuyết ứng dụng hơn là một trường tôn giáo và chỉ tập trung vào các khía cạnh thực tế của xu hướng này: sự chấm dứt đau khổ và bất mãn, giải thoát khỏi những ảo tưởng.
Tôi phải nói rằng một cách tiếp cận như vậy, theo tôi, không phải là một tội ác lớn đối với Phật giáo. Theo tôi, tôn giáo này là một trong những tôn giáo thiết thực nhất trong số các truyền thống tôn giáo phổ biến trên toàn cầu. Chính Đức Phật đã nói về sự vô nghĩa của những câu hỏi lý thuyết thuần túy về cách thế giới xảy ra hoặc nơi chúng ta đi sau khi chết, liệu có Thiên Chúa (Phật giáo không phải là một tôn giáo hữu thần, nghĩa là nó không có một vị thần sáng tạo toàn năng), v.v. Kiến thức này sẽ không dẫn mọi người đến giác ngộ. Phật nói: "Tôi đã dạy một và chỉ một điều, đây là học thuyết về đau khổ và sự chấm dứt đau khổ".
Cảm xúc và ảo tưởng
Trong bài giảng đầu tiên, Wright tự hỏi. Một người có thể nhìn thấy mọi thứ như họ thực sự là? Robert kết luận rằng cảm xúc của con người đưa ra một sự biến dạng đáng kể trong nhận thức về thực tế. Ông đưa ra kết quả của một loạt các thí nghiệm tâm lý nhằm xác định cảm xúc ảnh hưởng đến nhận thức của thế giới như thế nào.
Ví dụ, trong một trong những thí nghiệm này, nhóm đối tượng đầu tiên được chiếu một bộ phim kinh dị, nhóm thứ hai được chiếu một giai điệu nhẹ. Sau đó, đại diện của cả hai nhóm được đưa ra những bức ảnh với hình ảnh khuôn mặt người và được yêu cầu mô tả những biểu cảm in trên khuôn mặt khác nhau. Những người được cho là "kinh dị", thấy rằng một số người trông đáng ngại, thể hiện sự tức giận và hung hăng. Mặc dù, biểu hiện của một số người trong thực tế là bình thường, trung lập. Hiệu ứng này đã không được quan sát giữa các đại diện của nhóm thứ hai, người đã thấy một câu chuyện tình yêu với một kết thúc có hậu trên màn hình. Đối với họ, những khuôn mặt không có vẻ đe dọa.
Điều này và các thí nghiệm khác đã xác nhận thực tế rằng chúng ta không xem thế giới là khách quan và nhận thức của chúng ta phụ thuộc vào trạng thái tâm lý của chúng ta.
Wright đề cập đến kết luận của khoa học về tâm lý học tiến hóa (sau này ông sẽ đề cập đến chúng nhiều lần). Từ quan điểm của khoa học này, tâm lý của con người đã trở thành những gì nó là vì một lý do. Những phẩm chất có lợi cho sự sống còn của con người từ nhiều triệu năm trước (hoặc ít nhất là không can thiệp vào sự sống còn) đã được lựa chọn và cố thủ trong tâm lý của ông. Và thứ cản trở sự sống còn được sàng lọc ra.
Tôi sẽ đưa ra một ví dụ mà tôi đã đề cập trong bài viết của mình về cách ngừng tranh luận. Ví dụ này sẽ giúp giải thích nguyên tắc hoạt động của tiến hóa và tại sao, trên thực tế, tâm trí của chúng ta lại mắc sai lầm khi diễn giải thực tế xung quanh.
Chúng ta hãy hỏi tại sao chúng ta rất muốn bảo vệ ý kiến của mình, để chứng minh trường hợp của chúng ta trong tranh chấp, ngay cả khi điều này không mang lại lợi ích gì cho chúng ta? Bởi vì vào buổi bình minh của nhân loại, sự tồn tại xã hội của chúng ta chỉ giới hạn trong một xã hội gần như khép kín, một cộng đồng. Trong cộng đồng này, điều quan trọng là duy trì tình trạng của họ, để bảo vệ quan điểm và ý kiến của họ. Hơn nữa, tại thời điểm đó, họ xử lý những thứ liên quan trực tiếp đến sự sống còn, ví dụ, với hướng di chuyển của động vật, mà bạn có thể săn bắn. Vào thời điểm đó, không ai tranh cãi trên Internet rằng Mercedes hay BMW tốt hơn. Mỗi từ, mọi đánh giá nước ngoài có thể rất quan trọng đối với một người cổ đại.
Bây giờ hãy nghĩ rằng, khi bạn đang ở trong một cuộc tranh luận, bạn có thấy thực tế như nó không? Bạn không chú ý đến lập luận của đối thủ, nhưng nhận ra sự đúng đắn tuyệt đối đằng sau bạn. Bạn sẵn sàng nhìn thấy một nhân vật phản diện trong đối thủ của mình, chỉ vì anh ta không đồng ý với bạn, ngay cả khi anh ta là một người tốt. Nói tóm lại, vào những lúc này tâm trí bạn có những quan niệm sai lầm về thực tế. Và càng có nhiều cảm xúc, tức giận, tức giận, bạn càng ảo tưởng.
Wright kết luận rằng nguyên tắc sinh tồn của con người vào buổi bình minh của loài người hoàn toàn không phải là lợi ích của người Do Thái để mọi người nhận thức thế giới bất kể cảm xúc bị bóp méo. Sự tiến hóa đã khiến mọi người bảo vệ bạn bè của họ và không nhận thấy những phẩm chất xấu của họ, ngay cả khi những phẩm chất này tồn tại. Vì vậy, họ cảm thấy căm thù kẻ thù của mình, đổ lỗi cho họ về tất cả những rắc rối của họ, ngay cả khi những kẻ thù này là những người tốt. Vì vậy, cuối cùng, họ nên định vị mình là người tốt và không nhận thấy khuyết điểm của mình. Tất cả những điều này có thể đã từng góp phần đạt được địa vị cao trong một cộng đồng người kín và giúp truyền lại gen của nó cho các thế hệ tiếp theo.
Còn Phật giáo và thiền thì sao? Nhìn về phía trước, tôi sẽ nói rằng trong các bài giảng cuối cùng của mình, Wright nói rằng trước tiên, khi thực hiện công việc nghiên cứu, ông dành nhiều thời gian để nghiên cứu tại sao nhận thức của con người không thoát khỏi nghiện ngập, ảo tưởng và ảo tưởng. Và anh tự hỏi liệu có thể làm gì đó không. Làm thế nào để học cách nhìn thế giới như nó vốn có, và không phải cách nhận thức của chúng ta vẽ nên nó? Và ông đã chuyển sang kinh nghiệm của các tôn giáo thế giới. Tôi sẽ không vội vàng để nói mọi thứ cùng một lúc. Bạn sẽ tự học mọi thứ từ bài viết. Chúng ta sẽ trở lại chủ đề nhận thức và ảo tưởng. Nhưng trước tiên, chúng ta chuyển sang những điều cơ bản của Phật giáo.
Sự thật cao quý đầu tiên
Wright bắt đầu câu chuyện về Phật giáo bằng việc trình bày bốn sự thật cao quý là cơ sở triết học của Phật giáo. Bốn sự thật là:
- Có đau khổ
- Nguyên nhân của đau khổ - tình cảm, ham muốn
- Có một sự chấm dứt đau khổ.
- Con đường chấm dứt đau khổ là Bát chánh đạo: Chánh kiến, Ý định đúng, Lời nói đúng, Hành vi đúng đắn, Lối sống đúng đắn, Nỗ lực đúng đắn, Chánh niệm, Chánh định (Hai thành phần cuối cùng của Bát chánh đạo thiền))
(Lưu ý. Bạn có thể nói điều này bằng những từ khác. Để thoát khỏi đau khổ, bạn cần tham gia vào việc cải thiện bản thân, bao gồm cả thiền định. Lưu ý, tôi không phải là người đầu tiên đề xuất loại bỏ trầm cảm thông qua thiền định. Đúng, từ "đau khổ" không chỉ áp dụng cho trầm cảm.)
Bất chấp sự đa dạng của các nhánh khác nhau của Phật giáo, cả bốn trường phái của tôn giáo này đều tuân thủ bốn sự thật cao quý. Theo truyền thống Phật giáo, bài giảng đầu tiên của Đức Phật sau khi Ngài đạt được giác ngộ bao gồm chính xác giáo lý của bốn sự thật cao quý.
Trong bốn sự thật này, bạn sẽ không tìm thấy lời kêu gọi thờ phượng Chúa, bạn sẽ không thấy ở đó tuyên bố sự thật tuyệt đối về sự xuất hiện của thế giới, bạn sẽ không gặp mô tả về sự tồn tại sau khi chết và bạn sẽ không phải đối mặt với những mệnh lệnh khắc nghiệt và những hạn chế tôn giáo nghiêm ngặt. Tất cả những gì bạn sẽ thấy là một chẩn đoán ("có đau khổ") và một đơn thuốc, một đơn thuốc ("có một cách để chấm dứt đau khổ"). Do đó, Đức Phật thường được so sánh với một bác sĩ nói với bạn về căn bệnh của bạn và cho bạn một đơn thuốc để thoát khỏi nó.
Chẩn đoán
Trong các bài giảng đầu tiên, Wright nói về "chẩn đoán". Ông đang cố gắng trả lời câu hỏi, đau khổ có nghĩa gì trong ý nghĩa của từ Phật giáo? Từ "đau khổ" không phải là một bản dịch chính xác của thuật ngữ Pali "dukkha" (Lưu ý. Tôi sẽ sử dụng thuật ngữ này tiếp theo. Tôi hy vọng không ai phản đối thiên hướng của tôi), được Đức Phật sử dụng trong bài giảng của mình. Dukkha có một ý nghĩa rộng lớn hơn là chỉ đau khổ. Có thể thêm thuật ngữ này bằng các từ, lo lắng, không hài lòng, không thể đạt được sự hài lòng, có thể không đạt được sự hài lòng. Tất cả điều này là Dukkha.
Robert, trong bài giảng của mình, chủ yếu nói về Dukkha, vì sự bất khả thi của một người đạt được sự hài lòng tột cùng.
Điều này có nghĩa là gì? Theo Wright, nguyên tắc này được thể hiện trong một trong những bài hát nổi tiếng nhất của nhóm nhạc Stones - Tôi không thể không hài lòng. Khi Mick Jagger hát "Tôi không thể có được sự hài lòng (sự hài lòng)", anh ấy, theo Wright, đến gần để hiểu về dukkha.
Nguyên tắc bất khả thi của sự hài lòng cuối cùng là do nhiều nhiệm vụ của con người. Miễn là chúng ta phấn đấu cho một cái gì đó, dường như chúng ta đạt được mục tiêu sẽ mang lại hạnh phúc được chờ đợi từ lâu. Nhưng khi chúng tôi đạt được điều này, chúng tôi không nhận được sự hài lòng như mong đợi.
Mọi người đều quen thuộc với cảm giác dự đoán ngọt ngào về phần thưởng khi đạt được mục tiêu. Nhưng thông thường, chúng ta phải đối mặt với sự thất vọng khi đạt được mục tiêu (ví dụ: chúng ta đã đạt được một mức độ giàu có tài chính nhất định). Thay vì niềm vui mà chúng tôi đang chờ đợi, những ham muốn và nhu cầu mới lại đến.
(Lưu ý. Tôi muốn thêm một ví dụ từ văn hóa quốc gia vào câu nói của Mick Jaguer. Leo Tolstoy tự hỏi: "Chà, tốt, bạn sẽ có 6000 mẫu ở tỉnh Samara - 300 con ngựa, sau đó?" tốt hơn so với Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, tất cả các nhà văn trên thế giới - vậy thì sao! Tôi không biết nhà văn Nga vĩ đại có quen thuộc với Phật giáo vào thời đó không, nhưng ông thực sự mô tả rất rõ yếu tố Dukkha. Cuối cùng anh ta đã tự lừa dối mình về những gì sẽ chờ đợi anh ta. Tôi sẽ không ở đó. Và nó làm anh ta kinh hoàng.)
Nó chỉ ra rằng nhận thức của chúng ta cho chúng ta một kỳ vọng sai lầm về sự hài lòng, điều sẽ không bao giờ đến. Tôi nghĩ rằng nhiều bạn nhận thức được hiệu ứng này theo cách hàng ngày. Nhưng khoa học nói gì về điều này? Và ông Wright chuyển từ các nguyên tắc Phật giáo sang các thành tựu của khoa học hiện đại của con người.
Dopamine
Chất dẫn truyền thần kinh dopamine có liên quan đến sự hình thành những ham muốn của chúng ta và dự đoán về niềm vui liên quan đến sự thỏa mãn của những ham muốn này.
Để hiểu logic của các quá trình sinh hóa liên quan đến dopamine, các thử nghiệm đã được tiến hành trên khỉ. Loài linh trưởng đã được cho thấy một số loại phần thưởng, chẳng hạn như một quả chuối, nhưng chúng không để chúng trong tay. Mức độ dopamine trong những khoảnh khắc khi con khỉ "thèm" chuối, nhưng chưa có nó, là khá cao, điều đó cho thấy một ham muốn mạnh mẽ. Nhưng sau đó, một điều bất ngờ, từ quan điểm logic hàng ngày, điều đã xảy ra. Khi con khỉ nhận được đối tượng mong muốn, mức độ dopamine giảm mạnh.
Con vật "được hứa" bởi bộ não của nó đã không nhận được hạnh phúc từ việc đạt được mục tiêu. Trong một số thí nghiệm này, mức độ dopamine, khi đạt được phần thưởng mong muốn, đã giảm đến mức trong một thời gian thiếu chất dopamine trong não! Đó là, phần thưởng không những không mang lại sự hài lòng, mà ngược lại, gây ra sự không hài lòng.
Tôi đã đọc về dopamine trong Bản năng ý chí. Nhưng trong bài giảng của Robert Wright, quá trình sinh học tự nhiên này đã nhận được một ánh sáng rất khác. Nó đánh dấu bộ phim về sự tồn tại của con người, dựa trên một phong trào không có phần thưởng, nhưng chỉ với ảo ảnh của phần thưởng này!
Do đó, nguyên tắc bất khả thi của sự hài lòng cuối cùng được hỗ trợ bởi một lý do sinh hóa.
(Lưu ý. Mặc dù Wright đưa ra những ví dụ tuyệt vời và củng cố sự không hài lòng với nghiên cứu khoa học, bạn nên hiểu rằng những gì Wright đang nói chỉ là một phần của dukkha. Nói về dukkha chỉ theo nghĩa này là thu hẹp Ý nghĩa của thuật ngữ này. Tôi sẽ không bổ sung chi tiết ở đây cho câu hỏi về "đau khổ", vì chủ đề này khá rộng rãi. Tôi sẽ nói ngắn gọn rằng dukkha không chỉ không hài lòng. tùy thuộc vào Neveu, trong ghen tị, trong sự đau đớn về thể chất và tinh thần ... Dukkha -. Nó không phải là chỉ "tinh khiết" khổ Nó có thể chứa các thành phần của niềm vui (ví dụ, nghiện ma túy))
Wright lại chuyển sang tâm lý học tiến hóa và tự hỏi tại sao tiến hóa lại khiến chúng ta trở nên như vậy? Và ông kết luận rằng vào buổi bình minh của loài người, một cơ chế như vậy có lợi cho sự tồn tại của loài người chúng ta. Sự bất mãn vĩnh cửu và dự đoán về hạnh phúc, sẽ không thành hiện thực, đã kích thích người đó liên tục tìm kiếm các loại thực phẩm mới, bạn tình mới, cách tự khẳng định trạng thái mới. Sự bất mãn buộc người đàn ông cổ đại phải "di chuyển", do đó, thiên nhiên ban đầu không khiến anh ta hạnh phúc và tự lập. Hạnh phúc của con người không có lợi tiến hóa.
(Lưu ý. Wright nhấn mạnh nhiều lần rằng nói tiến hóa của Hồi đã thực hiện, bản chất của Cameron đã tạo ra, anh ấy chỉ đơn giản sử dụng những hình ảnh quen thuộc của lời nói, anh ấy không muốn thiên nhiên với một loại tinh túy, ý thức .
Sự tiến hóa không xây dựng các loài ngay từ đầu ở dạng sẽ tương ứng mạnh mẽ nhất với các nguyên tắc sinh tồn. Cô ấy không thiết kế nguyên mẫu, rất nhiều sự lựa chọn tàn bạo. Chọn lọc tự nhiên. Nó hành động bằng thử nghiệm và lỗi. Những đại diện của các loài sở hữu những phẩm chất cho phép sự sống sót vượt qua gen của chúng, trong đó những phẩm chất này được mã hóa thành các thế hệ tiếp theo. Và những cá thể sai lầm chết trước khi chúng có thể chuyển gen của chúng sang con cái. Các đặc điểm của đại diện của bản chất động vật có lợi cho sự tiến hóa, nói một cách đại khái, được lựa chọn bằng phương pháp thử nghiệm trong điều kiện thực tế trong một mẫu thống kê lớn. Để loài của chúng ta trở thành những gì nó đã trở thành, nó đã phải chịu một số lượng lớn người bị giết, do hậu quả của những "sai lầm của tự nhiên".)
Nó chỉ ra rằng đau khổ và bất mãn là những đặc tính vốn có trong loài của chúng ta và quyết định sự tồn tại của nó trong một thời đại nhất định. Và khi giáo lý của Phật giáo tuyên bố: "Thế giới là dukkha", nó không đặt mục tiêu trở thành một giáo lý bi quan. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Tự kiểm soát là gì? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
