Bạn có thể đã nghe về những khóa tu thiền, trong thời gian đó mọi người không nói chuyện với nhau và thiền trong nhiều giờ mỗi ngày. Họ rời đi trong 10 ngày, và sau đó trở về với khuôn mặt sáng ngời và kể cho bạn nghe về những trải nghiệm của họ, đảm bảo với bạn rằng bạn chỉ cần đến thăm nơi ẩn dật, rằng đây sẽ là trải nghiệm tốt nhất trong cuộc đời bạn.
Bạn thậm chí có thể biết từ "Vipassana" (và khi ai đó nói với bạn rằng bạn đến từ khóa tu, bạn làm cho một người hiểu biết như vậy và rút ra: "aaaa vipassana", giống như bạn đang ở trong chủ đề).
Trong bài viết này, tôi sẽ thảo luận về những câu hỏi nhạy cảm nhất về xu hướng tĩnh tâm ngày càng phổ biến trong thiền định. Tôi sẽ nói về những khóa tu thiền, tại sao chúng lại cần thiết, những gì bạn có thể nhận được từ nó.
Tôi cũng sẽ trả lời những câu hỏi khó chịu như:
- Tôi dành những ngày trong tuần để ngồi trên mông mình, tại sao tôi lại có một cuộc phiêu lưu như vậy?
- Tôi có thể nhận được gì từ khóa tu? Tôi sẽ nhìn thấy bầu trời trong kim cương? Những tiết lộ nào sẽ đến với tôi?
- Có phải tôi đang phát điên trong một lần lặn dài vào chính mình?
- Tôi sẽ chịu một bài kiểm tra nghiêm trọng như vậy?
- Làm thế nào để rút lui khác với vòng tròn bí truyền thời trang?
- Tôi sẽ có thể nghỉ ngơi trong một cuộc phiêu lưu như vậy?
- Là tĩnh tâm một giáo phái?
Nói chung, bài viết dài và rất chi tiết. Tôi đã không xuất bản bài viết trong vài tháng, do đó, về chủ đề tĩnh tâm, tôi đã bùng nổ. Ông nói về chủ đề của tất cả những điều đau buồn. Tôi chắc chắn rằng tất cả mọi thứ được viết có thể hữu ích cho bạn. Nhưng nếu bạn quá lười biếng để dành nửa giờ cho bài viết chi tiết của mình, thì có lẽ tĩnh tâm và thiền định với kỷ luật nghiêm ngặt của họ, các bài giảng dài và thực hành dài không dành cho bạn. Có lẽ bạn sẽ có một thời gian tốt hơn nếu bạn đi xem ảnh của mèo hoặc lướt qua Facebook.
Đối với tất cả những người khác, tôi nói rằng, Chào mừng đến với nỗi đau khổ này và, người ta có thể nói, đã ngồi vào chỗ ngồi trong một chương thiền dài.
Nhưng đối với một số người, viễn cảnh lao vào bầu không khí im lặng và tự khám phá dường như rất đáng ngại và thậm chí là vô nghĩa: "tại sao tôi phải đến đó?"
Ai đó xem đây là một cơ hội thú vị cho sự phát triển của chính họ, tò mò, nhưng vẫn không thể quyết định một cuộc phiêu lưu như vậy.
Tôi hiểu rằng bạn chỉ có thể có ý tưởng của riêng bạn về khóa tu thiền khi bạn tự mình đến thăm nó.
Nhưng tuy nhiên, trong khuôn khổ của bài viết này, tôi sẽ cố gắng hình thành cho bạn ngay cả một sự hiểu biết sơ bộ về sự rút lui là gì và liệu bạn có cần phải đến đó không.
Có lẽ, khi đọc bài viết này, bạn quyết định dành ít nhất một kỳ nghỉ của cuộc đời mình không phải trên một bãi biển đầy nắng, không phải trên núi tuyết, trượt tuyết, mà là giữa sự im lặng, không có tiện ích và Internet, trong sự im lặng, cô độc và yên bình.
Tôi sẽ cố gắng xác định tất cả những gì bạn muốn biết, nhưng ngại hỏi.
Nếu bạn muốn chuẩn bị cho một khóa tu, hoặc trước tiên có được ít nhất một số kinh nghiệm về thiền, mà không cần rời khỏi nhà, hãy đăng ký khóa học trực tuyến miễn phí của tôi về thiền, thực hành thiền tại nhà.
Nó khó như thế nào
"Không có gì đặc biệt, nói thật ... Tôi nghĩ rằng những cảm xúc kỳ quặc nhất sẽ ôm lấy tôi. Tôi nghĩ rằng tôi, giống như De Quincey, sẽ được thăm bởi tầm nhìn. Tôi chỉ trải nghiệm cảm giác về sức khỏe thể chất tuyệt vời ..."
~ Somerset Maugham
Tay không - nhưng bạn cầm một cái cuốc,
Bạn đi bộ - nhưng bạn đi trên một con trâu,
Bạn đứng trên cây cầu - cây cầu chảy,
Và dòng sông vẫn thế.
~ Trích dẫn của Chan Master (Zen)
"Trong quân đội chỉ khó hai mươi năm đầu, nhưng sau đó ..."
~ Trí tuệ quân đội
Hầu hết những người tham gia nói rằng việc rút lui mười ngày có thể khó khăn trong ba ngày đầu tiên. Tại sao vậy? Nếu nhiều lý do.
Một trong những lý do bắt nguồn từ việc thiếu thói quen ngồi lâu. Nếu bạn nghĩ rằng chỉ cần ngồi trên mông của bạn với một lưng thẳng là rất dễ dàng, thì bạn đã nhầm.
Và phần lớn những người tham gia khóa tu công khai không có kinh nghiệm về thiền, không có gì cả.
Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi nghe những câu chuyện như mọi thứ trên Vipassana trong những ngày đầu tiên bị tổn thương nói chung, bao gồm cả bên phải của ngón tay út trên bàn chân trái của bạn!
Thế thôi!
Đau không còn là nỗi đau
Giáo viên tại các khóa tu nói rằng cơn đau xảy ra không chỉ vì cơ thể không quen với việc luyện tập. Và do thực tế là qua nỗi đau, những chấn thương tâm lý, clip và khối của chúng tôi xuất hiện và được xuất viện.
Nhưng, để làm dịu ấn tượng rằng tĩnh tâm là đau khổ liên tục, tôi sẽ nói như sau. Tôi có những cảm xúc rất cảm động khi vào cuối khóa tu, những người tham gia chia sẻ ấn tượng của họ và nói về nỗi đau kinh niên của họ, đã hành hạ họ trong nhiều năm, đã được xuất viện và biến mất!
Và trong số những người tham gia như vậy, có rất nhiều người cao tuổi bị đau liên tục với mức độ nghiêm trọng khác nhau. Và thiền giúp họ thoát khỏi nỗi đau này. Nhân tiện, hiệu ứng này được xác nhận bởi nghiên cứu khoa học.
Với việc tiếp tục nhiều giờ luyện tập, nỗi đau không còn được coi là nỗi đau. Và nó được cảm nhận đơn giản là một cảm giác trung tính hoặc thậm chí là một cảm giác dễ chịu trong cơ thể. Nhiều người tham gia bắt đầu cảm thấy đau đớn về thể xác như những rung động dễ chịu, nhẹ nhàng và mềm mại bên trong cơ thể.
Giả thuyết của tôi về lý do cho nhận thức này là do luyện tập lâu, não bắt đầu cảm nhận cơn đau không ở mức độ giải thích những cảm giác này bởi não bộ (Em ơi, nó đau như thế nào). Anh ta nhận thấy những cảm giác này chỉ đơn giản là một luồng xung thần kinh trong cơ thể (thực tế, cơn đau là dòng này), tạo ra cảm giác rung động mềm mại như vậy.
Ngoài vùng thoải mái
Một lý do khác tại sao khó khăn khi bắt đầu khóa tu là cần phải ra khỏi vùng thoải mái. Hôm qua bạn nghỉ ngơi trong một khách sạn thoải mái (càng xa càng tốt ở châu Á).
Và bây giờ, ngủ thiếp đi như một tấm ván, nằm trên giường trong phòng giam nhỏ bé của bạn, bạn nhớ lại với cảm giác sợ hãi và khao khát rằng sự thoải mái của người châu Á đã trở thành bản địa.
Bây giờ căn phòng bẩn thỉu của nhà khách châu Á, từ nơi bạn rời đi ngày hôm qua, dường như bạn là một dàn hợp xướng tuyệt vời, và nệm với rệp giường là một chiếc giường lông vũ mềm mại tuyệt vời. Và bạn thấy mình nghĩ rằng tại thời điểm này bạn sẽ rất muốn ở đó bây giờ.
Nhưng thay vào đó, bạn sẽ phải dành 10 giờ mỗi ngày cho cái mông đầy lỗi của mình.
Không phải là một viễn cảnh dễ chịu!
Tôi sẽ nhìn thấy bầu trời trong kim cương?
Ồ vâng, tất nhiên. Anh đào trên bánh đau khổ là sự trầm trọng của tất cả các loại tiêu cực bên trong trên nền tảng của thiền định.
Hỡi người du hành không ngừng và người tìm hiểu tò mò về trí tuệ phương Đông! Ôi, chàng cao bồi không biết sợ về những trạng thái ý thức bị thay đổi, người lái xe bất cẩn của hồi tưởng phenethylamine và người gác cổng nghiêm khắc ở ngưỡng cửa của nhận thức.
Vô ích bạn nghĩ rằng một vài giờ thiền định sẽ ngay lập tức mở ra cánh cổng đến thế giới của sự tốt lành và giác ngộ tâm linh cao, như các chất yêu thích của bạn làm.
(Tôi, người hầu khiêm tốn của bạn, đã từng chứng kiến một cuộc trò chuyện ở một trong những góc "thì thầm" của Vipassana: "Chà, tất nhiên, đây không phải là ELESDE", sự trớ trêu của tôi đến từ đó)
Những ngày đầu tiên của thiền có thể được liên kết với đau khổ không chỉ về thể chất, mà còn về đạo đức. Thay vì sự háo hức mong đợi, tình yêu vô hạn, chỉ có nỗi đau đau âm ỉ trong cơ thể và cay đắng, thất vọng trong tâm hồn có thể biểu lộ. Và các vết loét cũ cũng có thể bị trầm trọng hơn. "Và tại sao tất cả điều này?" bạn sẽ tự hỏi mình, ồ du khách, đã nghĩ về kế hoạch trốn thoát khỏi nơi ẩn dật này đến đất nước của thức ăn cay rẻ tiền và thậm chí là thuốc rẻ hơn.
Nhưng, một lần nữa, tôi không muốn làm ai sợ hãi. Kinh nghiệm của tôi, cũng như kinh nghiệm của những người tham gia khóa tu mà tôi đã nói chuyện, cho thấy nhận thức về sự đau khổ tâm lý cũng thay đổi đáng kể.
Vào năm cuối cùng của thiền định, một số sinh viên đã nói chuyện với nhau (vâng, khóa tu này ở Sri Lanka là khóa tu "nói nhiều nhất" trong cuộc đời tôi) rằng vào ngày thứ ba họ đã trải qua những cơn thủy triều của niềm vui phi thường không thể so sánh với bất cứ điều gì mà họ đã từng trải qua trong cuộc sống của họ.
Và cuối buổi học, khi mọi người chia sẻ kinh nghiệm của mình, có rất nhiều câu chuyện về cuộc sống của các sinh viên đã thay đổi như thế nào nhờ vào khóa tu, họ cảm thấy tuyệt vời như thế nào, họ sẽ không bao giờ giống nhau.
Ngay cả sau nhiều tháng, hãy tưởng tượng, những người tham gia viết cho cuộc trò chuyện chung rằng đây là một trạng thái chấp nhận, dễ dàng, của một số đơn giản thiêng liêng, cho đến nay họ vẫn chưa rời đi. Và điều này là do thực tế là họ đã dành 10 ngày của cuộc đời mình cho một cuộc sống mãnh liệt, gần như tu viện!
Một hương vị của sự giác ngộ hay một chẩn đoán lâm sàng?
"Thiền không cho gì cả, nó chỉ lấy đi ..."
Thiền sư
Vào ngày thứ ba của khóa tu cuối cùng, tôi cũng trải qua một trải nghiệm rất sâu sắc, điều mà tôi thậm chí sợ mô tả, bởi vì nếu bạn cố gắng diễn đạt nó, nó có thể được coi là một triệu chứng của một loại rối loạn lâm sàng.
Nếu tôi nói về "ngừng ham muốn", nó có thể được hiểu là sự thờ ơ, xảy ra với trầm cảm.
Nếu tôi nói về sự biến mất của người Viking về cảm giác của bản thân, thì nhiều người sẽ coi điều này là để cá nhân hóa.
Nhưng trên thực tế, nó hoàn toàn không giống bất kỳ ai khác (và cá nhân tôi biết sự thờ ơ và cá nhân hóa thực sự).
Những gì tôi sau đó cảm thấy gần hơn với trạng thái của sự hài lòng, giải phóng sâu sắc nhất, và thậm chí là một loại cứu trợ phổ quát. Đây là một sự hài lòng hoàn toàn với những gì ở đây và bây giờ, rằng không cần phải đi đâu cả, không cần phải đạt được gì, tất cả các kho báu đã ở đây và bây giờ.
Vâng, nó giống như ngừng ham muốn. Nhưng đây không phải là trường hợp, vì với trầm cảm, mọi thứ trở nên không mong muốn như nhau. Ở đây, mọi thứ trở nên mong muốn như nhau. Cả ham muốn và miễn cưỡng đều biến mất.
Tôi cảm thấy rằng tôi đã ngừng muốn hoặc không muốn khác đi. Như thể sự khác biệt giữa các hành động khác nhau đã bị xóa: ngồi, đứng, ăn, đi bộ, làm việc - không có sự khác biệt, vì mọi thứ đều thỏa đáng như nhau.
Tôi thực sự chưa bao giờ trải nghiệm bất cứ điều gì như thế trong cuộc sống.
. chỉ là một phần của dòng chảy luôn thay đổi, không phải là đối tượng cho niềm vui và sự đeo bám. Và thực hành chánh niệm không phải là để đạt được điều gì đó. Đó là mọi thứ đã đạt được từ lâu.)
Bạn hiểu câu của các thiền sư: "thiền không cho gì cả, nó chỉ lấy đi." Và dường như mọi thứ thực sự là.
Thực hành củng cố rửa sạch tất cả các lớp nhận thức, tiết lộ thực tế. Từ trạng thái này, tâm lý hàng ngày thông thường dường như quá tải và gánh nặng với tất cả các loại rác, từ đó thiền làm sạch nó, rửa sạch từng lớp. Phức tạp, chấn thương, đuôi thần kinh Hồi giáo - đây là tất cả tích lũy trong ý thức và từ bên trong sự tối giản thiêng liêng của khóa tu dường như là một chồng chất không cần thiết.
Tất nhiên, trạng thái này đã qua, để lại một tiếng vang dễ chịu. Và bây giờ đôi khi tôi cố gắng hồi tưởng anh ấy và vào một số thời điểm trong ngày tôi đắm mình trong đó một chút. Ký ức về trải nghiệm tươi sáng này trong khóa tu thúc đẩy tôi tiếp tục luyện tập chăm chỉ, bởi vì bây giờ tôi có một ý tưởng rõ ràng hơn về nơi nó dẫn đến (thực tế, nó không dẫn đến đâu cả) và nơi tôi có thể đi (thực tế, không nơi nào Tôi không thể đến đó, mọi thứ đã ở đó).
Nhưng bạn phải thả xuống Trái đất một lần nữa. Tôi hiểu rằng bài báo đang trở nên giống với một loại tàu lượn siêu tốc, và tôi đã bắt đầu tham gia vào những nghịch lý.
Đã đến lúc quay trở lại những trở ngại để luyện tập và trải nghiệm tiêu cực, tiếp tục cuộc thảo luận về chủ đề Vượt khó đến mức nào khi rút lui.
Thiền tốt là thiền xấu.
Như giáo viên của chúng tôi đã nói ở khóa tu cuối cùng:
"Cảm xúc tốt trong lúc thiền còn nguy hiểm hơn cảm giác xấu!"
(Ông cũng nói: Thiền tốt là thiền xấu, và thiền xấu là thiền tốt, Hãy - hãy nghĩ về nó! Ôi, tôi đã không sẵn sàng để chia tay với những nghịch lý)
Tại sao cảm xúc tốt lại nguy hiểm hơn tình cảm xấu? Bởi vì chúng gây ra sự đeo bám và căng thẳng. Tôi nhớ ngày sau khi tôi trải nghiệm trải nghiệm không gian như vậy, tôi thực sự muốn lặp lại nó. Một cảm giác nảy sinh, một ham muốn nảy sinh, một sự đeo bám nảy sinh.
Và ngày hôm sau hoặc thậm chí một vài ngày trôi qua trong một lý do hầu như không đáng chú ý. Tôi ngồi đợi, khi cuối cùng trạng thái này sẽ trở lại.
Và chỉ sau đó tôi mới nhớ ra. Để đạt được điều gì đó thông qua thiền định, bạn phải ngừng phấn đấu để đạt được điều gì đó. Bạn nên hoàn toàn từ bỏ mong muốn đi đến nơi bạn không ở đó bây giờ. Mặc dù mong muốn ở lại nơi bạn đang ở, bạn cũng nên buông tay. Bất kỳ mong muốn để cho đi.
Trải nghiệm mãnh liệt và sống động này mà tôi trải nghiệm vào ngày thứ ba đã không xảy ra cho đến khi kết thúc khóa tu. Nhưng đến lúc đó tôi đã không cần kinh nghiệm này. Do thực tế là bằng cách nào đó tôi buông tay bám lấy anh, tôi đã thành công, tôi thấy kết quả của công việc tinh tế hơn. Và anh ta trở về từ khóa tu được đổi mới, nghỉ ngơi, liên quan đến những rắc rối của cuộc sống, một cách bình tĩnh và dễ dàng, như những gì vừa xảy ra. Vâng, rút lui là khó khăn, đặc biệt là vào lúc đầu, nhưng đến cuối cùng, sự phức tạp này được khắc phục, sự nhẹ nhàng, niềm vui, sự giải thoát, sự tự tin trở nên nổi bật.
Rút lui bất hòa
Nhưng điều tôi muốn bạn hiểu là không phải mọi cuộc rút lui đều khó khăn như nhau. Rút lui bất hòa. Đâu đó đau khổ hơn vì những lý do khách quan. Một ví dụ nổi tiếng về những cuộc tĩnh tâm khó khăn là Vipassana đáng nhớ trong truyền thống Goenk. 11 giờ ngồi thiền mỗi ngày, cấm nói chuyện và gặp gỡ những người tham gia khác (!), Lệnh cấm thay đổi tư thế trong một số thực hành và rất nhiều niềm vui!
Nhưng không phải tất cả các khóa tu đều như vậy. Khóa tu cuối cùng tôi đã thực hiện ở Sri Lanka dễ dàng và nhân văn hơn nhiều. Thỉnh thoảng chúng tôi nói chuyện với nhau. Thiền ít hơn, có thể thiền nằm, đứng và di chuyển. Có thể ăn tối nhẹ. Và bầu không khí chung là tự do hơn nhiều so với (ôi, tha lỗi cho tôi, những tín đồ của truyền thống Goenk!) Những cuộc tĩnh tâm của Vipassana phát xít.
Và ở đây tôi muốn đưa ra một kết luận quan trọng.
Theo kinh nghiệm cá nhân của tôi, sự khó tính và nghiêm khắc của khóa tu không nhất thiết tỷ lệ thuận với kết quả. Tôi sẽ không gọi sự rút lui khắc nghiệt trong truyền thống Goenk là trải nghiệm thay đổi hoàn toàn cuộc đời tôi. Nhưng khóa tu 9 ngày ở Sri Lanka, nơi chúng tôi, những sinh viên, lặng lẽ đùa giỡn trong giờ giải lao (và không giữ im lặng mọi lúc), tôi sẽ gọi đó là một trải nghiệm. Và không phải vì những trò đùa. Giả thuyết của tôi là bản chất khó chịu của một số cuộc tĩnh tâm có thể khiến nhiều người bị căng thẳng, sức đề kháng bên trong sẽ cản trở sự đắm chìm và thư giãn, những yếu tố cần thiết để đạt được "cái nhìn sâu sắc về bản chất thực sự của mọi thứ" (oooooo nghe như thế nào!).
Ngẫu nhiên, chính sự rút lui này ở Sri Lanka đã được giữ kín, không ai trốn thoát trước thời hạn, không thể chịu đựng nổi. Và trong những cuộc tĩnh tâm trong truyền thống Goenk, một số người chạy trốn khỏi dòng chảy đều đặn, theo như tôi biết. Đừng đứng lên. Và điều này là bất chấp tất cả các công việc đang được thực hiện ở đó, kết nối với sự giúp đỡ của mọi người để xem cho đến cuối cùng. "Rời đi giống như làm gián đoạn một hoạt động ..." - họ liên tục nói chuyện tại các bài giảng, và những nhân viên đã thu thập được những thứ đang tích cực làm việc để cố gắng mang lại cho người nghèo cảm giác.
Nhưng dường như đối với tôi, những biện pháp như vậy là không cần thiết nếu truyền thống nhân đạo hơn một chút.
Là tĩnh tâm là một tôn giáo? Nếu đó là một giáo phái thì sao?
Đừng dụ dỗ tôi vào một giáo phái? Não của tôi sẽ được rửa sạch? Là một cái gì đó trộn vào trà của tôi? Thận của tôi sẽ bị cắt ra khi tôi ngồi thiền lâu không? Khóa tu, chúng chỉ dành cho Phật tử?
Mặc dù thực tế là những nỗi sợ hãi này dường như phóng đại với ai đó, chúng phát sinh từ nhiều người. Và họ có thể được hiểu.
Nhưng có ai thực sự cố gắng tẩy não ở đó không?
Nó phụ thuộc vào ý nghĩa của nó. Tất nhiên, tĩnh tâm dựa trên một truyền thống cổ xưa nhất định (chúng ta sẽ thảo luận điều này sau), và chúng dựa trên một hệ thống giáo lý đặc biệt, một thế giới quan nhất định.
Một số truyền thống dạy những điều cơ bản của thế giới quan này một cách nhẹ nhàng và tinh tế. Những người khác là khá quy định và độc đoán. Tất cả phụ thuộc vào sự rút lui.
Nhưng không có khóa tu Phật giáo tự trọng sẽ tẩy não bạn. Ngay cả Vipassana Goenki, mặc dù phong cách giảng dạy thiền định độc đoán, không khoan dung với các truyền thống khác, tôi không thể gọi một giáo phái. Mặc dù tôi hiểu những người nghĩ như vậy ...
Là tĩnh tâm là một tôn giáo?
Vâng, hầu hết các khóa tu nổi tiếng và phổ biến là Phật giáo. Mặc dù tôi đã nghe về các khóa tu Kitô giáo ở châu Âu, Sufi rút lui ở Trung Đông, trong trường hợp của chúng tôi, khóa tu từ thường bao hàm các khóa tu Phật giáo.
А буддизм - это все-таки одна из мировых религий, пусть и достаточно открытая, относительно миролюбивая и "прогрессивная" (Далай-Лама регулярно встречается с учеными и просит подвергать все буддистские истины научной проверке, слышали, да?)
Тем не менее, буддизм все равно остается своеобразной древней традицией со своей символикой, терминологией и телеологией (пониманием цели, к которой надо стремиться).
Но никто не будет на ретрите обращать в буддизм против вашей собственной воли. Да, вас, возможно, познакомят с основами буддизма, потому что эти, казалось бы, теоретические основы "вшиты" в практическую ткань медитации.
Буддизм не является религией в том смысле, который придает религиям западный человек. В ней практика очень тесно связано с теорией, а предлагаемые буддизмом средства направленны, главным образом, на раскрытие потенциала человеческого сознания и на избавление от страдания.
Поэтому на Западе говорят, что буддизм - это философия, а не религия. Правда, с этим я не совсем согласен. Это религия. Просто не та религия, к которой мы привыкли.
И в том, что ретриты являются частью древнейшей традиции, есть свои безусловные плюсы. Об этом ниже.
Не сойду ли я с ума?
«Ты встретишь своё истинное "Я" только тогда, когда вырвешься из этого вонючего мешка мяса и станешь одним целым с вселенной. Для этого тебе нужно сначала твёрдо сесть на свою задницу».
~ Кодо Саваки
Исследовать свое сознание в состоянии глубокой медитации по много часов в день - та еще задачка. А тут еще и запрет на разговоры, монашеская дисциплина.
Свихнуться можно, в буквальном смысле!
Эти опасения я понимаю. Более того, я сам испытывал такие опасения на своем первом ретрите. Но в конце этого ретрита я написал в своем дневнике фразу следующего содержания:
"Мы все говорим "сойти с ума", имея в виду психическое помешательство. Но это выражение не совсем точное. Следовало бы говорить: "войти в ум", потому что человек, который испытывает, например, паранойю, неразрывно слеплен с собственными мыслями, верит каждой бредовой идее, которую генерирует его ум, раздувая ее до вселенских масштабов. Нет, это не разделение со своими мыслями и рассудком. Это жесткий симбиоз со своим умом: "сумасшедший" находится внутри построений своего ума и не может оттуда выбраться. Поэтому и «войти в ум». И повезло же тем, кому удалось выйти за пределы ума!"
Но даже мы, те, кто называет себя нормальными людьми тоже чуточку сумасшедшие или "вумвосшедшие". Мы забываем, а то и вовсе не знаем, что мысли - это просто мысли. Они не обязаны быть правдой. Но мы верим своим мыслям, даже если они бредовые, как будто они и есть последняя и абсолютная реальность, следуем за ними, сливаясь с собственным умом в симбиозе, который порой принимает страшные формы.
Ví dụ:
- "Я должен быть идеальным"
- "Я ни на что не гожусь"
- "Я ничтожество"
Такие мысли определяют траектории жизней многих людей, влияя на их поведение, подчиняя себе их судьбу.
Для большинства из нас эти мысли являются безусловной реальностью, онтологически наличным бытием, хотя, по сути, это просто мысли, шум работы нашего сознания. Это просто фрагменты информации, проносящиеся в нашем мозгу, которые не являются адекватным отражением реальности.
Сейчас об этом нас учит когнитивная психология, называя такие мысли когнитивными искажениями, ложными установками.
Но за две с половиной тысячи лет до появления первого когнитивного психотерапевта этому учил буддизм.
То, что мы называем сумасшествием, по сути является полным слиянием с содержанием собственного ума, которое мы принимаем за реальность.
По сути, каждый из нас является немножко сумасшедшим, так как принимает ум за реальность, хотя не в той мере, в какой это делает шизофреник. А практика направлена как раз на то, чтобы выбраться из этого латентного сумасшествия.
Лично я считаю, что не совсем правильно называть состояние медитации изменённым состоянием сознания. Я думаю, что повседневное сознание в большей степени изменено (мгновенными эмоциями, сиюминутными пристрастиями, мыслями, к которым мы цепляемся), чем состояние медитации. Состояние медитации - это единственное НЕ измененное состояние сознания среди всех возможных.
Вот так!
А все таки, не лишусь ли я рассудка?
Прочитав это, вы скажете, "ну, Николай, замудрил, ответь проще, можно ли сойти с ума на ретрите, заполучить нервное или психическое расстройство?"
Лично я не был свидетелями случаев каких-либо негативных необратимых изменений в ходе ретритов у людей. Все участники ретрита скорее выглядели как люди, освобожденные от тяжкого психологического груза прошлых травм и внутренних конфликтов, чем как те, кто приобрел какие-то новые проблемы.
Но тем не менее, ретрит это все равно условия повышенной психологической нагрузки. И какая-нибудь бяка теоретически может вылезти, особенно при наличии истории психических заболеваний - это я вполне допускаю.
И для этого на ретрите и существуют опытные учителя и наставники, которые всегда помогут советом или примут решение о том, чтобы вам завершить практику. Но все равно большую часть ответственности вы берете на себя. Интенсивная духовная практика всегда может быть связана с некоторым риском и это нужно понимать.
Но, возможно, отсутствие интенсивной духовной практики связано с еще большим риском: риском не решить свои внутренние проблемы, не отпустить подавленные эмоции, не научиться преодолевать эмоции и так далее.
Чтобы искоренить свое страдание, нужно встретиться с ним. Постоянно прячась от него, мы, наоборот, его откармливаем.
Как я писал выше, боязнь каких-то негативных эффектов длительной медитации присуща и мне. Но знаете, что меня успокаивает и всегда вселяет веру в медитацию на этих ретритах? Это как раз-таки древность религиозной традиции.
Чем ретриты отличаются от эзотерических кружков
Когда я был на Гоа, я с неприятными чувствами наблюдал распространенность разных духовных шизотерических кружков, возглавляемых сомнительными гуру.
В объявлениях гарантировали просветление за 5 минут, и то самое вожделенное небо в алмазах. В таких кружках оргии, беспорядочный секс, употребление наркотиков подается под соусом духовного развития. А в лице гуру будет, естественно, какой-нибудь бывший клерк из Иваново, Серега Иванов, взявший себе пафосное санскритское имя: Рудра Шанти.
И люди туда идут, вы представляете и, как им кажется, за просветлением. Было бы намного лучше, если бы они признавались себе, что хотят только потрахона. Но не все признаются.
Быть может, они думают о себе как о существах "открытого ума", которые не хотят ограничивать себя конфессиональными рамками религии, считают себя вольными исследователями Истины, которую они по крупицам собирают в грязных углах индийских гестов, вкручивают ее в бумагу для самокруток до мозолей на пальцах, кладут ее под язык или курят.
Но такие несистематические, нечестные, мутные духовные потуги, смешанные с жаждой удовлетворения животных потребностей, при отсутствии опытного учителя и приводят к различным эпизодам сумасшествия: сожжённый загранпаспорт, пустой, остекленелый взгляд.
Вот, как и где люди сходят с ума!
Уважающий себя ретрит - это все-таки последовательная, систематическая, продуманная духовная работа в рамках древней системы. Когда я смотрю на статую Будды в центре зала для медитации, я успокаиваюсь, так как понимаю, что эта система практикуется уже две с половиной тысячи лет! Десятки, сотни тысяч или даже миллионы человек проходили этот путь до меня, кто-то из них достигал высшей реализации.
Мне становится легче и спокойнее от того, что я понимаю, что это не какое-то очередное модное эзотерическое течение, рожденное в философских потугах на прожжённых окурками матрасах индийского геста.
Это древняя и проработанная система, с огромным количеством последователей, это путь, продуманный множеством людей, которые были и умнее и более духовно развитыми, чем я.
Притом духовная работа в рамках такого пути проходит под руководством опытного учителя.
И различные риски сводятся к минимуму.
Отдохну ли я?
Да, безусловно, ретрит - это явный выход из зоны комфорта. Как здесь можно отдохнуть, если придется молчать, сидя по много часов в неподвижной позе, не получая никакой ощутимой сенсорной нагрузки.
Но мой жизненный опыт подсказывает мне, что комфорт вовсе не является необходимым условием любого хорошего отдыха.
Безусловно, человеку иногда требуется поместить себя в приятные условия, лежать колбасой на пляже, ничего не делать.
Но в определенных случаях бывает полезно оказываться в непривычных, даже не самых комфортных ситуациях: пойти в горный поход, ночевать холодными звездными ночами в палатке, отправиться в самостоятельное путешествие по незнакомой стране, минуя услуги туристических фирм.
Такой опыт может хорошо "перезагрузить", эмоционально "обновить" нас, наполнить новыми впечатлениями.
И существует несколько причин, на основании которых я считаю ретрит прекрасным отдыхом и способом "разгрузиться".
Как говорил учитель на моем последнем ретрите, "курс медитации - это каникулы от вашего эго!"
Каникулы от эго
И это действительно так. На ретрите мы отдыхаем от своих бесконечных желаний, притязаний, привязанностей. Отдыхаем от обостренного чувства "Я".
В своей повседневной жизни мы постоянно чего-то желаем, хотим, строим в голове планы о счастливом будущем, когда эти желания будут достигнуты и удовлетворены.
Или же пытаемся избегать какого-то опыта, который нам не нравится.
Это для нас является привычной реальностью, над которой мы даже особенно не задумываемся.
Но если мы становимся чуть более внимательными к тому, как работает наше сознание, то мы можем увидеть, что очень часто сильное желание является источником перманентной неудовлетворенности.
Неудовлетворенности тем, что актуальная реальность не соответствует той действительности, которую мы создаем в своих желаниях.
«Я хочу лодку | У меня нет лодки | Ах как плохо жить без лодки, я буду счастлив только тогда, когда ее получу!»
И эта цепочка "желание-неудовлетворенность" реализуется настолько молниеносно, что мы не успеваем даже ее обнаружить.
В общем, мы сами не замечаем, как мы устаем постоянно желать!
Я помню, как на последнем ретрите я с чувством благодарности и облегчения обнаружил, как же это приятно хотя бы на протяжении 10 дней меньше желать и хотеть!
Отдохнуть от этих бесконечных мыслей и побуждений, чье влияние бывает очень глубоким, но в то же время мы его не всегда замечаем: "Я хочу, МНЕ нужно, БЕЗ ЭТОГО я никак, Я требую, Я считаю, Я, Я,Я МНЕ, МОЕ… "
И это такое приятное, несущее глубокое обновление и главное удовлетворение, чувство, что кажется: "вот чего так не хватало!"
И я уверен, что расслабление, связанное с отпусканием желания, выводит человека на намного более глубокий уровень релаксации, чем тот, который могут представить большинство из современных людей.
И я понимаю, что влияние раздутого чувства "Я", прямую его связь с нашим каждодневным состоянием порой трудно отследить в условиях повседневности, но в ситуации ретрита, когда наше внимание становится острым, как лезвие, и получает феноменальную способность проникать в суть вещей, все эти паттерны вскрываются.
Я никогда не медитировал, подойдет ли ретрит мне?
По моему личному опыту посещения ретритов, 80% студентов, которые туда приезжают, не имеют опыта медитации.
Конечно, это не относится ко всяким "продвинутым" ретритам, курсам медитации в монастырях. Но в отношении более массовых курсов это, безусловно, так.
Люди приезжают, чтобы обучиться медитации. И это действительно очень хороший способ научиться правильно медитировать. Это вполне понятно, учитывая, что на протяжении 10-ти дней студенты только и делают, что в промежутках между едой и сном, медитируют и слушают лекции о медитации. Для многих людей это способ сразу погрузиться в глубокую практику, увидеть, что медитация может на самом деле дать, если практиковать ее интенсивно (на самом деле - ничего… Ах, опять я за свое!). И это может стать ощутимым толчком и мотивацией для каждодневной практики.
Я и так медитирую дома, мне нравится и, кажется, мне хватает, зачем мне многодневное приключение?
Я могу понять такой ход рассуждения.
Я тоже медитирую каждый день, но считаю, что углубленные курсы мне очень нужны. Вообще, это отличный способ улучшить свою практику. С последнего ретрита я вернулся с целой тетрадью заметок о практике. Я понял, какие ошибки я совершаю, какая практика мне лучше подходит, когда более подходящее время для одной техники и когда - для другой.
Да, вы можете попробовать поискать эти советы в книгах и статьях, но лучше вас самих никто не исследует ответы на эти вопросы. Потому что у каждого свои личные особенности.
За счет чего улучшается практика?
- Во-первых, что очевидно, это происходит благодаря лекциям учителя. Этот атрибут присутствовал на всех ретритах, где я был. Из этих лекций вы можете почерпнуть массу полезного и нужного.
- Во-вторых, это личный контакт с учителем. На последних ретритах, где я был, присутствовала возможность в определенные часы обратиться к учителю с вопросом. И мне эти консультации невероятно помогли.
- В-третьх, опыт накапливается за счет более длительной, чем обычно, практики.
В повседневной медитации не всегда есть возможность заметить свои ошибки. Например, во время последнего курса медитации, я отметил такую свою особенность. Я немного себя критикую за то, что отвлекаюсь во время практики от наблюдения, например, дыхания и начинаю блуждать в посторонних мыслях.
«Ты обучаешь людей медитации, а сам… !» - моя старая песня о главном.
Да, я прекрасно знаю, что не надо себя критиковать. Но это происходило так быстро, что я просто не успевал это замечать. Во время длительной практики внимание становится более острым и все эти паттерны вскрываются.
Помимо этого, было еще несколько едва заметных для повседневного внимания ошибок, которые, тем не менее, оказывали негативное влияние на личную практику. Если бы не ретрит, я бы так и продолжал их допускать. Теперь практика проходит намного плодотворнее.
Также последний ретрит сформировал более надежное основание для ежедневной неформальной практики: медитации во время ходьбы, еды и т.д. Теперь мне намного легче поддерживать внимательность во время занятий повседневными делами.
Другая причина получить этот опыт заключается в том, как я уже говорил, что у вас появляется намного более прочная вера в практику и мотивация продолжать ее практиковать.
