Đây là phần thứ hai của loạt bài viết Một ngày của Nikolai Maksimovich, trong đó tôi mô tả chuyến thăm của tôi Vipassana Goenka rút lui 10 ngày ở khu vực Moscow. Trong phần này, tôi sẽ nói về các sự kiện từ bữa trưa đến buổi tối và cố gắng thấu hiểu một số tính năng của tổ chức Vipassan theo truyền thống Goenk, theo tôi, có những đặc điểm của giáo phái và một tổ chức khép kín. Liên kết đến phần đầu tiên.
Thiền chiều
Qua tấm màn ngủ, tôi nghe thấy tiếng người bạn cùng phòng cựa quậy: có người ra khỏi giường, có người xào xạc dép lê trên sàn nhà. Có lẽ họ thức dậy sớm hơn, nhưng tiếng chiêng thiền vẫn chưa có, nên tôi quyết định ngủ thêm. Tôi mở mắt ra, nhìn vào chiếc giường bên cạnh: không ai nằm trên đó, và tấm vải lanh được nhét vào. Tôi miễn cưỡng đứng dậy. Có thực sự muộn không? Anh ta nhét chân vào dép, nhìn phía sau những vách ngăn bằng gỗ bảo vệ giường tôi khỏi chỗ trống - bên cạnh. Mọi người đi thiền. Và tôi ngủ quên. Tại sao tiếng chiêng không được nghe? Vào buổi sáng, nhân viên đôi khi đi vào phòng và gọi ngay bên tai của giấc ngủ: nếu bạn muốn, bạn không muốn điều đó - bạn thức dậy. Và ở đây không rõ có một chiêng hay không.
Tôi nhanh chóng mặc quần áo, lấy một chiếc ghế dài để thiền, lúc này đang ở trong phòng, vì tôi đã ngồi thiền ở đây trước bữa tối, và đi ra ngoài sảnh. Đồng hồ đã 13-10. Tôi chỉ trễ 10 phút thôi, không sao đâu. Hơn nữa, thiền này không có giáo viên, nếu muốn, tôi có thể ở trong phòng và ngủ thêm một tiếng rưỡi nữa, và không ai có thể nhận ra điều gì. Vì vậy, chắc chắn nhiều sinh viên đã làm. Nhưng tôi đã đi đến hội trường. Điểm cần gấp, kể từ khi tôi đến đây là gì?
Thời tiết sau bữa tối bình yên, êm đềm, nắng và lười biếng như trước. Thật vậy, các loại sơn đã có được một màu tương phản hơn một chút do thực tế là ngày dần dần đi đến hoàng hôn. Nó ấm áp trong hội trường, tôi ngồi xuống băng ghế và nhắm mắt lại. Không có gì, chỉ còn 4 giờ thiền trước khi uống trà lúc 17-00. Và có buổi tối, thiền cuối cùng, bài giảng và tĩnh tâm. Không xa là ngày thứ 9, đã có thể được coi là ngày cuối cùng. Từ kinh nghiệm của những ngày trước, tôi biết rằng thời gian này sẽ trôi qua nhanh chóng. Vâng, tất nhiên, trong "cuộc sống trần tục" thật kinh khủng khi nghĩ rằng bạn phải ngồi quá lâu. Nhưng ở đây bạn đã quen với nó.
Sau khoảng 40 phút luyện tập, tôi mở mắt, đi ra ngoài và đi bộ một chút, duỗi chân. Đó là một cách thiền bình thường, trong thời gian đó bạn có thể nghỉ ngơi theo ý muốn. Nhân tiện, một số học sinh đã đứng dậy và đi đâu đó ngay cả khi đang thiền định với một ý định khó khăn của J. Một trong số họ sau đó nói với tôi rằng anh ấy xuất hiện mỗi lần vào giữa buổi tập, nhưng giáo viên im lặng về điều đó. Nhưng một ngày sinh viên này đến gần hơn cho đến cuối. Sau đó, một trong những người hầu bắt kịp anh ta và nói: Giáo viên hỏi bạn chuyện gì đã xảy ra? Tại sao hôm nay bạn lại đi muộn như vậy, và không như thường lệ?
Tôi trở lại phòng tập và một lần nữa lao vào tập luyện. Gong reo lên sớm hơn tôi nghĩ, bởi vì trước khi thiền tiếp theo tôi đã nghỉ ngơi, sự tồn tại mà tôi đã quên. Điều này không thể nhưng vui mừng. Bạn có thể uống nước và đi vệ sinh. Những gì tôi đã làm với niềm vui. Có lẽ, trong một số cuốn sách nghệ thuật, bạn hiếm khi tìm thấy bất kỳ đề cập nào về việc người anh hùng vào nhà vệ sinh, vì thường có nhiều sự kiện thú vị hơn trong cốt truyện. Nhưng ở đây, trên khóa thiền, không có sự kiện nào thú vị hơn những chuyến đi cần.
Thiền thứ hai với ý định cứng
Tôi trở lại hội trường. Giáo viên chưa ở đó, vì vậy tôi đứng dậy dựa vào tường và duỗi đầu gối một chút. Sau 5 phút, thiền thứ hai cho ngày hôm nay sẽ bắt đầu với một ý định mạnh mẽ. Đã nhập giáo viên. Tất cả họ ngồi xuống và chuẩn bị. Sau 5 phút hát của Goenk, tôi lại quay trở lại với việc quét cơ thể thông thường, phần lớn thời gian. Vương miện của đầu, sau đó là toàn bộ phần trên của đầu, sau đó là lông mày, mắt, tai, má, cằm, cổ, và sau đó đến gót chân, và sau đó trở lại. Vì nó đã quen thuộc! Tôi đã cảm nhận được những cảm giác ở hầu hết mọi nơi trên cơ thể, thực tế không có "điểm mù" nào lúc ban đầu. Cố gắng ngồi yên lặng và từ từ quét cơ thể của bạn cho bất kỳ cảm giác. Bạn chắc chắn sẽ thấy rằng bạn không cảm thấy gì ở hầu hết các chi của bạn. Điều này là hoàn toàn bình thường.
Nhưng được đào tạo bằng thiền định, tâm trí nhạy cảm và nhạy bén chú ý nhiều hơn so với tâm trí thông thường. Và vào ngày thứ tám, tôi đã chú ý khắp cơ thể, chú ý đến một số cảm giác ở hầu hết mọi phần của nó. Đâu đó có những cảm giác thô ráp như đau đớn, nặng nề hoặc tiếp xúc với quần áo, và ở đâu đó có những hiệu ứng tinh tế hơn như rung động, ngứa ran nhẹ. Và nếu tâm trí tìm thấy trên "điểm mù", thì theo hướng dẫn, cần phải nán lại một chút về lĩnh vực này. Nếu cảm giác xuất hiện - tốt. Nếu không, điều đó cũng tốt. Sự cân bằng hoàn toàn của tâm trí, thiếu ham muốn và gắn bó với bất kỳ cảm giác nào, là điều cần phấn đấu.
Và nó thậm chí không bận tâm. Tâm trí đã bình tĩnh hơn nhiều so với buổi sáng. Tôi đã rất khó khăn để hiểu bao nhiêu thời gian đã trôi qua. Bởi vì ý thức ngày càng đắm chìm trong khoảnh khắc "ở đây và bây giờ", trong khi việc đánh giá thời gian là một triệu chứng của khái niệm hóa, phân tích các trạng thái của quá khứ và những điều này dần dần bị xóa bỏ trong thiền định sâu sắc.
Khi Goenka bắt đầu hát, thông báo kết thúc buổi học, tôi đã nhận ra rằng tôi đã không muốn kết thúc thiền định hoặc tiếp tục. Tâm trí đã không còn bám víu vào sự vật. Tâm trí đã không còn "muốn" và "không muốn". Bạn thậm chí không thể nói "Tôi không muốn", tốt hơn là "không có ham muốn", nhưng điều này không có nghĩa ngược lại là "cảm thấy miễn cưỡng". Cũng không có sự miễn cưỡng. Theo tôi, nhiều ham muốn là hậu quả của sự không hài lòng. Chúng tôi muốn một cái gì đó, bởi vì chúng tôi tin rằng không có điều này, chúng tôi cảm thấy tồi tệ. Hoặc một cái gì đó chúng tôi không muốn, bởi vì chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi cảm thấy tồi tệ vì sự hiện diện của điều này. Nhưng yên tâm có nghĩa là hoàn toàn hài lòng. Khi chúng tôi hoàn toàn hài lòng, khi chúng tôi tan rã trong thời điểm ở đây và giờ là thời điểm, nhiều ham muốn biến mất. Khi ý thức không còn tiêu tốn năng lượng vào "Tôi muốn nó", "Tôi không muốn", "khi tôi muốn những gì tôi muốn", "khi thiền kết thúc, và tôi có thể uống trà", khi nào bữa tiệc trà này kết thúc và thiền? ", sau đó đạt được sự hài hòa và cân bằng hoàn toàn. Điều này không giống như một số loại thờ ơ lạnh lùng, thiến tâm linh. Trái lại, một ý thức như vậy chứa đầy tình yêu và lòng trắc ẩn, và hơn nữa là tình yêu và lòng trắc ẩn tích cực, có khả năng hành động và giúp đỡ.
Thiền trước khi uống trà
Từ từ tăng lên, tôi đi chơi với các sinh viên khác. Hơi giống như ở đây và ở đó, nhào nặn đầu gối cứng ngắc của mình, và một lần nữa theo tiếng gọi của chiêng trở lại hội trường. Lần này giáo viên yêu cầu một nửa nữ sinh viên mới ở lại hội trường. Vì những người đàn ông được lựa chọn để thiền ở đây hoặc trong phòng của họ, tôi quyết định sử dụng nó và chọn cái sau. Thật vậy, trong hội trường bây giờ sẽ có những cuộc trò chuyện với giáo viên, điều này sẽ làm tôi mất tập trung.
Tôi lặng lẽ đứng dậy và đi vào tòa nhà. Bên ngoài trời hơi tối, gió thổi ra. Tất cả những giờ giải lao, tiếng hô, thông báo đã cướp đi từng mảnh từng ngày, và anh vội vã chạy về phía cuối. Dù tôi có cố gắng đến mức nào để không suy nghĩ về việc còn lại bao nhiêu cho đến cuối cùng, tôi cũng như nhiều người khác không thể tự giúp mình, nhất là khi thiền định kết thúc, và tâm trí trỗi dậy trên đường ray thông thường. "Chỉ còn một giờ nữa trước khi uống trà, trôi qua ngay lập tức, và đã có một bài giảng và hai lần thiền cuối cùng," tôi nghĩ, nhớ rất rõ rằng thiền mới nhất sẽ chỉ mất nửa giờ.
Khi chúng tôi được phép nói chuyện trong một vài ngày, tôi cảm thấy những từ đầu tiên sau 10 ngày, tiếng cười đầu tiên, phá vỡ một sự căng thẳng vô hình kéo dài từ ngày đầu tiên của khóa học, khi tất cả chúng tôi tập trung trong phòng ăn để được hướng dẫn và giới thiệu thông tin. Lần đầu tiên tôi thấy tất cả các sinh viên trong cùng một phòng. Thật ngạc nhiên, đây không chỉ là đại diện của những người trẻ tuổi quan tâm đến tất cả các loại thực hành tâm linh, mà cả những người chú, người chú nghiêm túc, thành đạt, mà bạn mong đợi gặp ở một khóa đào tạo kinh doanh hoặc, tệ nhất là trong các buổi tiệc nướng, nhưng không phải trong khóa thiền. Điều này, tất nhiên, không thể không vui mừng. Rốt cuộc, điều này tạo thành một hình ảnh hoàn toàn mới về thực tiễn, không thể được hình thành trong khi thiền vẫn còn rất nhiều người tìm kiếm tâm linh, khách du lịch, người đi xuống và hippies. Điều rất tốt là ngày càng có nhiều người quan tâm đến thiền định.
Và tất cả những người rất khác nhau ngồi trên ghế của họ, và mọi người đều tự nghĩ: Tôi sẽ tham gia khóa học này như thế nào? Mọi thứ sẽ ổn với tôi chứ? Tôi có thể chịu đựng hơn 10 giờ thiền hàng ngày không? Nó được cảm nhận trong bầu không khí trong hội trường: mọi người căng thẳng, nhiều người bị bỏ lại trong suy nghĩ, ai đó lo lắng xoắn ngón tay. Các nhân viên đã không cố gắng xoa dịu tình hình, ngược lại, theo tôi, họ đã tìm cách bắt kịp với sự nghiêm trọng hơn nữa.
Người tổ chức khóa học đứng dậy và, sau một câu chào ngắn, bao gồm một bản ghi âm có hướng dẫn, trong đó yêu cầu gây ra sự kinh ngạc, giọng nói của người đàn ông nói: "Đây là một thực hành rất sâu sắc, nó bị cấm ..., nó bị cấm ..." trả lời câu hỏi Một số cô gái hỏi với một sự mỉa mai: "Và các bài giảng sẽ được đưa ra bởi cùng một quan tài, giọng nói tự tử, lắng nghe ai bạn muốn treo cổ?" Có một tiếng cười nhỏ trong hội trường, nghe có vẻ căng thẳng, tuy nhiên, hơi xoa dịu tình hình. Người tổ chức khóa học, thậm chí không hề thể hiện một nụ cười siêu nhỏ, trả lời một cách bình tĩnh và lạnh lùng, một cái gì đó thuộc loại, giọng nói đó giống như một giọng nói, dường như ai đó im lặng, và với ai đó thì không.
Và bầu không khí nghiêm túc ngột ngạt này đã ngự trị trong quá trình Vipassana từ ngày đầu tiên và kéo dài đến ngày cuối cùng.
Tất nhiên, sau đó tôi không thể không so sánh khóa tu này với khóa thiền Tushit, mà tôi đã thực hiện ở Dharamsala, ở Ấn Độ. Sau đó, một bầu không khí thân thiện hơn nhiều đã được tạo ra: ngay ngày đầu tiên, nữ tu Tây Tạng đã nói về các yêu cầu của khóa học một cách thoải mái và dễ dàng, liên tục nhận xét với khán giả. Mọi người cười và mỉm cười, gạt đi sự phấn khích không ngăn được những người tham gia đồng hóa một số điều cấm của chương trình này.
Tất nhiên, các yêu cầu của khóa học đó ở Ấn Độ không cứng nhắc như các yêu cầu của khóa học Goenk. Tôi hiểu rất rõ rằng các sinh viên của Vipassanna phải chia tay với chính mình và tự mình hiểu rằng họ đã đến đây vì công việc mà ban tổ chức phải thiết lập, loại bỏ sự quen thuộc và hài hước. Nhưng, tuy nhiên, sự nghiêm trọng quá mức này, tràn ngập toàn bộ bầu không khí của khóa học Vipassana Goenka, theo tôi, là không cần thiết. Ai đó có thể lén lút trong suy nghĩ: "Điều gì mang lại cho thực hành này, ngoại trừ sự tẻ nhạt?"
Và bây giờ, đến tối ngày thứ 8, trên đường đến tòa nhà của tôi, tôi không thể không dành thời gian và không suy nghĩ về những gì còn lại khá nhiều. Tôi không nghi ngờ rằng việc thực hành và điều kiện của khóa tu là có lợi cho tôi, nhưng tôi vẫn nghĩ về việc kết thúc khóa học. Tuy nhiên, điều đó thật khó khăn, không chỉ vì sự căng thẳng có thể được tạo ra bởi sự nghiêm túc, im lặng và cấm đoán ở khắp mọi nơi, mà còn là sự thực hành liên tục nhất. Tôi vào tòa nhà, rót nước cho mình, uống nó, đi lên lầu và bắt đầu ngồi thiền trong phòng. Có chưa đầy một giờ. Lần này thực sự đã trôi qua nhanh chóng. Khi thiền xong, tôi duỗi chân tay đau nhức và quay trở lại phòng ăn. Ở đó tôi lấy một quả chuối và một quả táo và đi rót cho mình một ít trà.
Trà và nghỉ ngơi trước khi thiền tiếp theo
Bây giờ, có lẽ, tôi đang chờ đợi niềm vui nhục dục chính giữa ngày đơn điệu. Nếu tôi uống "rượu nghiền" vào giờ ăn trưa, bây giờ tôi đã được chờ đợi bởi một cốc trà masala: 50% nước, 50% sữa, một túi trà đen, đường để nếm, quế khô và gừng mà không tham lam! Do thực tế là tôi hiếm khi uống trà và hoàn toàn không uống cà phê, ngay cả lượng caffeine nhỏ nhất có trong một tách trà cũng có thể giúp tôi vui lên và cải thiện tâm trạng. Và sữa, một thuộc tính thiết yếu của trà masala, sẽ cung cấp cho tôi một số calo, protein và tất nhiên là một hương vị dễ chịu. Rốt cuộc, lượng calo sẽ không còn cho đến sáng mai. Tôi bắt đầu uống từ từ, cảm nhận hương vị của quế, cảm nhận cách gừng làm ấm cổ họng, và sau đó toàn bộ cơ thể, nhận thấy làm thế nào tâm trí thức dậy và lấp đầy những suy nghĩ. Tốt Tôi rửa cốc và muỗng trong chậu nhựa để rửa chén, đặt chúng lên khay và đi ra ngoài. Nó dường như ấm hơn ở đó, mặc dù tôi hiểu rằng nó nên là cách khác. Nhiều khả năng, tôi vừa mới hâm nóng từ trà.
Lần này tôi không đi theo hướng thân tàu, mà theo hướng góc của hàng rào. Chỉ còn chưa đầy một giờ nữa là đến buổi thiền tiếp theo. Bây giờ bạn có thể đi lang thang một chút. Tôi thong thả tản bộ dọc hàng rào, nhìn những thân cây hói đứng sau lưng cô bên phải. Khi tôi đến góc, tôi nhìn vào nơi tôi sẽ phải đến trong vài ngày: trên đường về nhà. Quay sang bên trái, tôi đi dọc theo phía bên kia của hàng rào đến cây gai mà tôi thích ngồi. Nó đây rồi Tôi ngồi dậy, duỗi chân về phía trước. Tấm chăn, trong đó tôi được quấn, giữ ấm cho cơ thể, để tôi được ấm áp và thoải mái khi ngồi ở đây.
Nhìn qua hàng rào, tôi thấy một vài người hái nấm già trên những chiếc xe đạp cũ lái dọc theo một con đường rừng. Cô gái mà tôi gặp trên tàu trên đường đến Vipassana nói rằng đôi khi người dân địa phương nhìn qua hàng rào nhìn từ xa của các sinh viên của khóa học, và nghĩ rằng đây là một số giáo phái.
Có lẽ, thực tế là tôi chỉ đơn giản âm thầm tiến hành những người hái nấm bằng một cái liếc mắt đã củng cố họ trong quan điểm này. Tôi có lẽ cũng đã quyết định như vậy ở vị trí của họ nếu tôi chưa bao giờ biết tĩnh tâm thiền là gì. Tôi ngồi và hít thở không khí mùa thu ẩm ướt, trong đó mùi của những tán lá khô và đất ẩm hòa quyện vào nhau. Đằng sau hàng rào trong ánh hoàng hôn, những chiếc lá rơi trên nền đất ẩm ướt, những con bạch dương non đung đưa trong gió.
Nhiều ý nghĩ xuất hiện trong đầu, thay thế cho nhau, nhưng tôi không thể nói rằng tôi đang nghĩ về điều gì đó cụ thể. Như thường lệ, một vài bản nhạc đang phát trong đầu tôi. Có lẽ là do thiếu thông tin trong toàn bộ khóa học, tay đua đĩa nội bộ của tôi đã đóng một phần rất lớn trong các tác phẩm âm nhạc từ những tác phẩm mà tôi đã nghe trong đời.
Hơn nữa, hầu hết tất cả anh ấy thích đặt những bài hát mà tôi sẽ không bao giờ nghe trong tâm trí của tôi. Và đó chỉ là những bài hát tiếng Nga, mặc dù thực tế là tôi luôn nghe nhạc phương Tây nhiều hơn. Đó chắc hẳn là niềm khao khát được giao tiếp bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của tôi. Và vì vậy, trong tâm trí tôi nghe một giai điệu nào đó từ tiết mục của nhóm những năm 90, tôi đi đến bên cầu thang sắt, giống như một giai điệu thường đứng trong sân gần các thanh ngang.
Nhưng trên đường đến chỗ cô ấy tôi bắt gặp một đối tượng thú vị. Nó giống như một ngôi mộ thu nhỏ: một gò đất nhỏ, và tại một trong những căn cứ của nó, một hòn đá phẳng như một bia mộ đứng thẳng đứng. Có thể chôn một nốt ruồi trong một ngôi mộ như vậy, nhưng một cái gì đó khác đã được chôn ở đó. Bên cạnh nó, một từ gồm ba chữ cái được đặt bằng đá cuội. "TRỨNG". Rất dí dỏm, tôi nghĩ, và đi lên cầu thang.
Ở đó tôi ấm lên một chút, kéo dài, treo, cho đến khi tôi nghe tiếng cồng chiêng để thiền. Áp chót hôm nay. Và như một quy luật, sâu sắc nhất.
Thiền cuối cùng với ý định khó khăn
Học sinh, quần áo xào xạc và khớp xương giòn, ngồi trong hội trường chống lại sự im lặng hoàn toàn. Sau khi thiền bắt đầu, việc tập trung dễ dàng hơn nhiều so với buổi sáng hoặc buổi chiều. Tâm trí dường như đã hoàn toàn thờ ơ với thực tế rằng người ta phải ngồi đây trong một tư thế cố định trong nhiều giờ mỗi ngày, vì vậy tôi thấy ít ý nghĩa hơn trong việc giải trí với những ký ức hoặc kế hoạch cho tương lai. Chà, tôi ngồi và ngồi, phải làm sao bây giờ.
Các giáo viên thiền, cả trong truyền thống Tây Tạng và truyền thống Vipassana Goenk, đều nói rằng thiền đúng bao gồm ba thành phần: sự rõ ràng, ổn định và "bình đẳng". Rõ ràng là khả năng nhìn rõ đối tượng thiền. Sự ổn định là một sự tập trung liên tục của sự chú ý. Tuy nhiên, bình đẳng là một mối quan hệ bình đẳng với bất kỳ hiện tượng, sự kiện nội bộ nào trong khi thiền, bất kể chúng có thể là gì.
Điều đó không có nghĩa là tất cả ba tiêu chí này đều được đáp ứng lý tưởng trong mỗi lần thiền. Đơn giản, đây là những gì bạn cần phấn đấu, sau đó thiền bao gồm những gì. Trong bộ ba này, người ta không thể thấy bất kỳ cảm giác đặc biệt nào, dễ chịu hay khó chịu, mà thiền giả phải cố gắng. Chỉ có sự bình đẳng, ổn định và rõ ràng. Đây là cách thiền được mô tả.
Với sự rõ ràng, tôi không có vấn đề. Tôi không ngủ, và tâm trí đủ rõ ràng để phân biệt rõ ràng các cảm giác trong cơ thể, đó là đối tượng của sự tập trung. Nhưng sự tập trung vẫn không hoàn hảo: sự chú ý bị phân tâm. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
