Trong bài viết này, tôi muốn xây dựng lại cuộc đời và kinh nghiệm của Siddhartha Gautama, vị Phật lịch sử, từ quan điểm phát triển trầm cảm, vượt qua nó và chính thức hóa kết quả kinh nghiệm của bản thân tôi như một giáo lý có hệ thống. Tôi sẽ xem xét các khía cạnh chính của giáo lý của Phật giáo trong việc đối phó với trầm cảm, lo lắng mãn tính, sợ hãi, nghi ngờ, tự nghi ngờ.
Tôi không muốn nói rằng Phật giáo chỉ đến những khía cạnh này. Chính tại đây, tôi quyết định chỉ giới hạn bản thân mình với họ, chỉ trả lời câu hỏi: "Làm thế nào kinh nghiệm cá nhân của Đức Phật Gautama và những kết luận từ kinh nghiệm này có thể giúp mỗi chúng ta đối phó với trầm cảm và lo lắng?"
Vì nhiều bài viết trên trang web của tôi là về trầm cảm, trong khi những bài viết khác về thiền, tôi nghĩ bài viết này sẽ hoàn toàn phù hợp với định dạng này. Và do thực tế là bản thân tôi đã có kinh nghiệm về trầm cảm và kinh nghiệm thoát khỏi nó thông qua thiền định, tôi đôi khi quan tâm đến chủ đề này.
Nhiều người, đặc biệt là ở phương tây, tin rằng Phật giáo là một triết lý, không phải là một tôn giáo. Trên thực tế, đây là cả triết lý và tôn giáo. Tùy thuộc vào truyền thống, có thể có tỷ lệ khác nhau của cả hai. Mặc dù triết học, phi thần học, một khía cạnh của truyền thống Phật giáo xuất phát từ kinh nghiệm trực tiếp chiếm một vị trí rất quan trọng ở đó. Tôi sẽ dành bài viết này chủ yếu cho khía cạnh này, bỏ lại những thứ không xuất phát hoặc xuất phát từ kinh nghiệm rất khó khăn, ví dụ, pantheon của các vị thần khác nhau, kích thước của thực tế (thế giới của những con ma đói, asura), v.v. Người ta cũng có thể để lại đằng sau khái niệm nghiệp và tái sinh, vì họ cũng vậy, có lẽ là tôn giáo, có lẽ là khái niệm Hồi giáo (ít nhất là đối với hầu hết chúng ta). Nhưng ở đây tôi sẽ nói về họ. Bởi vì, theo tôi, có thể có nội dung rất thực tế.
Điều quan trọng là phải hiểu rằng tôi để lại rất nhiều phía sau dấu ngoặc của bài viết này, cố gắng phản ánh trong đó chỉ là một khía cạnh riêng biệt của giáo lý Đức Phật. Tất cả mọi thứ tôi viết ở đây là ý kiến của tôi và giải thích miễn phí của tôi.
Tôi không phải là Phật tử, tôi cũng không thuộc về tôn giáo nào khác, nhưng, tuy nhiên, lịch sử và kinh nghiệm của Đức Phật Siddhartha đối với tôi là những điều rất truyền cảm hứng, động lực và tò mò. Và tôi muốn làm một nghiên cứu nhỏ ở đây. Hãy bắt đầu với tiền sử, nghĩa là với tiểu sử.
Anamnesis
"Lễ như một sultan tôi làm
Về kho báu và xác thịt, không bao giờ là ít.
Công cụ - Jambi
Tất nhiên, Phật Thích Ca Mâu Ni là một người huyền thoại. Tiểu sử của ông, có lẽ, tiểu sử của bất kỳ nhân vật tôn giáo lớn nào đều phát triển quá mức với các siêu nhân và biểu tượng. Và tôi sẽ cố gắng lấy từ tiểu sử này những gì có khả năng tương ứng với các mục tiêu của bài viết này. Thực tế là với một lượng tự tin tối thiểu có thể được gọi là sự thật "có thật", và không phải là thần thoại.
Hoàng tử Sidhartha Gautama sinh ra trong một gia đình Kshatriyas, một lớp chiến binh và nhà cai trị Ấn Độ. Nơi sinh của ông là lãnh thổ của Nepal hiện đại. Theo một trong những truyền thuyết, cha của ông, người đứng đầu nhà nước Shakyev, đã nghe một lời tiên tri rằng con trai ông sẽ trở thành một người cai trị nổi tiếng hoặc một vị thánh vĩ đại. Người cha, muốn cứu con trai mình khỏi số phận trở thành một nhà lãnh đạo tôn giáo, bắt đầu bao quanh con trai mình với sự sang trọng, giàu có và sắc đẹp to lớn, bảo vệ nó khỏi những nỗi đau và sự đau khổ hiện diện ở Ấn Độ cổ đại và hiện đại.
Như Timati hát: "... một đứa trẻ vàng, trong một bộ tôi từng sống trong tã lót". Những từ này có thể dễ dàng được quy cho cuộc sống ban đầu của Hoàng tử Siddhartha.
Anh ta có mọi thứ mà một chàng trai trẻ có thể mơ ước. Cha mẹ anh đã cho anh ba cung điện xinh đẹp, Siddhartha được bao quanh bởi một cuộc sống vô tư và nhàn rỗi, đầy những thú vui tinh tế. Và tương lai cũng được coi là không có mây: hôn nhân với một cô gái của một gia đình quý tộc (xảy ra khi hoàng tử tròn 16 tuổi), di sản to lớn và sự giàu có, quyền lực và vinh quang. Chàng trai trẻ không biết đau buồn cũng không cần. Không thiếu những món ăn tinh xảo, đồ trang trí đẹp mắt và âm nhạc ngọt ngào mà mắt có thể vui mừng và thích nghe. Và người cha "chăm sóc" cẩn thận bảo vệ chàng trai trẻ khỏi việc nghiên cứu tôn giáo và tâm linh, tiên tri cho anh ta số phận vinh quang của người cai trị.
Nhưng không chỉ có sự giàu có và xa xỉ đi kèm với cuộc sống của một đứa con nhỏ của gia đình Shakya. Gautama cũng rất tài năng và thể hiện những khả năng chưa từng có trong thể thao, thi đấu, huấn luyện. Ông cũng thể hiện một tài năng đáng kinh ngạc về sự tập trung thiền định, lao vào thiền định, không biết gì về nó do thiếu giáo dục tâm linh.
Bốn nhân vật
Nhưng một cái gì đó không phù hợp với Siddhartha ngay cả trong cuộc sống xa hoa của mình. Sự tò mò, và có lẽ là mong muốn hiểu được sự bất mãn của chính mình, đã khiến hoàng tử bí mật rời khỏi lâu đài và nhìn ít nhất bằng một mắt nhìn vào những gì đang diễn ra bên ngoài. Ở đó anh thấy bốn điều gây ấn tượng không thể phai mờ đối với anh. Ba người đầu tiên là: một ông già, một người bệnh và một xác chết đang phân hủy. Những điều này khiến chàng trai trẻ nhận ra rằng tuổi già, bệnh tật, cái chết là thực tế của cuộc sống và người ta không thể trốn tránh họ trong lòng của sự xa xỉ và chủ nghĩa khoái lạc.
Nhưng nó đã xác định quyết định tiếp theo là rời khỏi lâu đài và cống hiến cả cuộc đời cho nhiệm vụ tâm linh, có lẽ là ấn tượng về "dấu hiệu" thứ tư mà Siddhartha nhìn thấy bên ngoài bức tường của nhà mình.
Điều gì hoặc ai là điều thứ tư này? Trước khi nói về nó, bạn có thể tưởng tượng một chút về sự bất hòa xảy ra trong kshatriya trẻ khi tắm. Anh ta có sự giàu có, gia đình, địa vị xã hội cao, triển vọng tươi sáng ... Nhưng chẳng có gì? Không có hạnh phúc, sự hài lòng và hài hòa trong tâm hồn.
Tất cả mọi thứ, sở hữu trong đó, theo dư luận, nên là nguồn hạnh phúc chưa từng thấy và sự thoải mái bên trong, không mang lại bất kỳ niềm vui, dường như vô nghĩa. Có lẽ, Gautama đã tiếp cận đường dây, mà trước đó và sau anh ta, nhiều người đã tiếp cận và sẽ tiếp cận.
Hạnh phúc phù du
Tôi thường viết bình luận từ chuyên mục: "Tôi trẻ, thành đạt, đẹp trai, tôi có một gia đình tuyệt vời, sức khỏe tốt, nhưng tôi hoàn toàn không hạnh phúc!"
Trong những vấn đề như vậy, một số sự bối rối, sự ngạc nhiên khó chịu và sự thất vọng tiềm ẩn có thể nhìn thấy được. "Tại sao những thứ đó nên mang lại hạnh phúc, đừng mang nó?"
Từ nhỏ, hầu hết mọi người đều được bảo rằng của cải vật chất, uy tín và ảnh hưởng là những thứ rất quan trọng. Bạn cần nỗ lực rất nhiều để đạt được chúng, nhưng khi bạn đạt được chúng, đó sẽ là: Ấn WOW! SIÊU! Mọi người sẽ ghen tị, và bạn sẽ tìm thấy một nguồn hạnh phúc vô tận.
Niềm tin này được thúc đẩy, một mặt, bởi văn hóa nơi chúng ta phát triển. Quảng cáo, phim ảnh, sách thể hiện hình ảnh của một người thành công, người đã đạt được những gì anh ta muốn và những gì mọi người nên phấn đấu (công việc có uy tín, tiền bạc, sự thỏa mãn của những ham muốn). Mặt khác, cảm xúc và kỳ vọng của con người cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành khát vọng này. Khi chúng tôi mua một chiếc xe mới, chúng tôi rất vui. Hãy để nó là tạm thời, nhưng chúng ta ngoại suy nó cho toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, có được niềm tin rằng nếu chúng ta có cơ hội liên tục mua những gì chúng ta muốn và đáp ứng tất cả những mong muốn của chúng ta, thì chúng ta sẽ luôn hạnh phúc.
Và chính sự kỳ vọng này có thể làm phát sinh sự thất vọng cay đắng. Người đàn ông đã làm việc và làm việc rất chăm chỉ, cố gắng trở thành người đầu tiên ở trường và viện để có được hàng hóa mong muốn, nhưng họ không ngừng cho anh ta hạnh phúc!
Làm thế nào là điều này có thể? Và ở đây không chỉ có sự cay đắng, mà còn có sự thất vọng gây ra bởi sự sụp đổ của lý tưởng và đức tin, và điều tồi tệ nhất là một cảm giác tuyệt vọng! "Nếu nó không mang lại hạnh phúc, thì không có gì mang lại điều đó."
(Ở đây bạn có thể thấy một tính năng gây tò mò. Thông thường, những người theo thuyết bất khả tri và vô thần chế giễu các tín đồ, nói rằng những người này sống trong ảo ảnh, khao khát một Thiên Chúa vô hình, mà sự tồn tại của họ không thể được chứng minh hoặc bị từ chối, họ muốn có một cuộc sống sau khi chết, mặc dù không ai trở về từ hội trường. Và họ có thể phản đối việc một người sống một cuộc sống "thực sự", phấn đấu vì lợi ích vật chất và gia tăng sự giàu có thay vì nghĩ về một vương quốc kiếp sau huyền thoại. Nhưng những người như vậy có sống trong ảo tưởng không? Niya hạnh phúc bất tận, sự giàu có bắt đầu Halls có thể được gọi là thật không? Nhiều người đàn ông trên thế giới đang bao phủ trong rất nhiều ảo tưởng, hơn nhiều của các tín hữu.)
Vì vậy, Siddhartha của chúng tôi đã gặp cùng một sự vô vọng. Anh ta 29 tuổi khi phải đối mặt với các triệu chứng của sự tuyệt vọng và trầm cảm. Nhưng những đau khổ của trái tim non trẻ của anh không biến thành nỗi buồn vô vọng không ngừng, bởi vì anh thấy rằng có một cách và sự cứu rỗi. Và anh ta đã nhìn thấy cách này trong "dấu hiệu thứ tư", vị ẩn sĩ thánh thiện, người thậm chí không có một phần triệu của cải mà hoàng tử sở hữu, nhưng toàn bộ vẻ ngoài của anh ta được thắp lên với sự hòa hợp và hòa hợp vô tận với thế giới và với chính anh ta.
Sau khi Gautama nhìn thấy khuôn mặt sáng ngời này, anh quyết định rời khỏi lâu đài và đi tìm ...
Người ta có thể kết thúc chương này bằng một cụm từ hay: "Và anh ấy đã đi tìm chính mình!" Nhưng điều này không đúng. Thay vào đó, Đức Phật tương lai rời khỏi lâu đài tổ tiên của mình không phải để tìm lại chính mình, mà là để đánh mất cái tôi của mình hoặc để hiểu những gì tôi không phải là.
Tìm kiếm ma túy
Cấm cầu nguyện như một hoàng hôn tử đạo đến bình minh.
Bắt đầu như một người móc nối suốt đêm.
Cám dỗ ma quỷ với bài hát của tôi.
Và tôi đã có tất cả cùng.
Công cụ - Jambi
Hầu hết mọi người trong thời đại chúng ta, khi phải đối mặt với trầm cảm, không hiểu rằng đã đến lúc thay đổi bản thân và lối sống của họ. Thay vào đó, họ muốn sống như trước đây, nhưng không bị trầm cảm. Và trên mong muốn này và xây dựng toàn bộ ngành công nghiệp dược lý tâm lý. Các bác sĩ kê toa thuốc, uống thuốc, mọi người có thể trở lại với công việc không được yêu thương của họ, một gia đình trong đó có sự hiểu lầm và bất hòa và nhấn chìm mâu thuẫn nội bộ của họ với ma túy. Tâm thần học hiện đại không quan tâm đến việc chữa bệnh cho mọi người, nhiệm vụ của nó là đưa một thành viên gương mẫu của xã hội trở lại đời sống xã hội.
Bác sĩ tâm thần không phải đối mặt với vấn đề bất hạnh của con người. Rắc rối chính đối với họ là ảnh hưởng kinh tế tiêu cực của trầm cảm, mà theo thống kê chính thức, là rất đáng kể. Mọi người không đi làm, hoặc hiệu suất làm việc và động lực của họ giảm do sự tuyệt vọng kinh niên.
Và điều gì sẽ xảy ra nếu tất cả mọi người, đối mặt với trầm cảm, bắt đầu "tìm kiếm chính mình" và phát hiện ra theo cách này rằng hạnh phúc không chỉ bao gồm trong công việc và mua sắm liên tục, mệt mỏi vào cuối tuần? Có lẽ điều này có thể có tác động xấu đến nền kinh tế và GDP. Chúng ta sẽ thấy ít sản phẩm hơn trên kệ siêu thị. "Một viễn cảnh khủng khiếp", phải không?
Do đó, đã phát minh ra "thuốc trị trầm cảm".
Thuốc chống trầm cảm là một chất bôi trơn cho một ốc vít bị lỗi. Anh ta vẫn có thể làm việc một chút để mặc, nhưng sau đó anh ta sẽ vẫn phải vứt nó đi.
Nhưng vào thời Đức Phật, không có bác sĩ nào, với sự trợ giúp của ma thuật, sẽ giúp anh ta tiếp tục thưởng thức các vũ công xinh đẹp trong lâu đài sang trọng của cô. Pan hoặc đi. Hoặc bạn đi vào rừng để tìm kiếm nguyên nhân của sự đau khổ của bạn, ăn mòn nó từ chính bạn bằng máu và mồ hôi, ăn chay và kỷ luật, thiền và thiền định. Hoặc bạn sống trong đau buồn và tuyệt vọng, bạn ngủ trong yên bình hoặc kết thúc với chính mình.
Siddhartha chọn con đường đầu tiên.
Thời đó ở Ấn Độ có nhiều thầy lang thang, lão sư, thiền sinh. Họ đi qua những sa mạc nóng bỏng, những khu rừng rậm, những ngọn núi lạnh lẽo và khắc nghiệt của tiểu lục địa Ấn Độ, tập hợp những sinh viên và những người theo dõi. Tsarevich Gautama đã tham gia một số nhóm như vậy vào những thời điểm khác nhau, muốn tìm cách làm tan biến sự đau khổ của mình trong mồ hôi và máu, ăn chay và kỷ luật, thiền định và thiền định.
Dưới sự lãnh đạo của những người khổ hạnh, Đức Phật tương lai đạt đến đỉnh cao chưa từng thấy của sự tập trung thiền định nhờ vào khả năng xuất chúng của mình. Anh ta đã tham gia vào việc giết chết xác thịt của mình, đi theo những vị trí khắc nghiệt, kiệt sức đến nỗi anh ta gần như chết đuối vì yếu đuối một lần khi đang tắm dưới sông.
Nhưng anh nhận ra rằng tất cả những phương pháp độc ác này không đưa anh đến gần với sự thật và hiểu được nguyên nhân của sự đau khổ, mà chỉ hút năng lượng và sức khỏe ra khỏi anh.
Thoát khỏi trầm cảm
Sau đó, anh ta ngồi dưới những nhánh lan rộng của ficus và tự thề với mình rằng anh ta sẽ không di chuyển khỏi vị trí của mình cho đến khi anh ta đạt được giác ngộ, lao vào thiền định.
Theo truyền thuyết, anh ta đã thiền trong 49 ngày, cho đến khi tỉnh dậy, nhận ra nguyên nhân của đau khổ và cách vượt qua chúng, nhận được ý tưởng về kiếp trước, luật nghiệp và tái sinh.
Nó cũng có nghĩa là phục hồi cá nhân, hoàn toàn thoát khỏi đau khổ và đạt được hạnh phúc lâu dài và sự hài hòa bên trong, độc lập với hoàn cảnh bên ngoài.
Nói cách khác, Siddhartha không chỉ nhận được sự khôn ngoan, "thấu hiểu" về bản chất của sự vật, mà còn tìm thấy niềm hạnh phúc mà anh ta hằng ao ước. Tuy nhiên, sự khôn ngoan và kiến thức gắn bó chặt chẽ với hạnh phúc, và trong một số cách là một với nó. Trong khi đó đau khổ là hậu quả của sự si mê sâu sắc nhất.
Dưới những nhánh lan rộng của Ficus, người đàn ông 35 tuổi Siddhartha Gautama đã trở thành Đức Phật, có nghĩa là "thức tỉnh".
Nhà trị liệu tâm lý đầu tiên
Có được sự hiểu biết và trí tuệ, Đức Phật nghi ngờ có nên chia sẻ chúng với người khác không. Mọi người bị che giấu trong những đam mê, ảo tưởng, họ chỉ quan tâm đến danh tiếng, tình dục và tiền bạc. Làm thế nào họ có thể nhận ra một sự thật sâu sắc và đôi khi mâu thuẫn với những ý tưởng trực quan?
Vì vậy, Siddhartha đã suy luận, nhưng sau đó anh ta đã thay đổi quyết định, khi đã quyết định rằng một số người sẽ theo anh ta và cứu anh ta khỏi những đau khổ của cuộc sống này. Và ông đã trở thành, theo một trong những độc giả của tôi, nhà trị liệu tâm lý đầu tiên. Một người đã giúp mọi người thoát khỏi trầm cảm, nghi ngờ và bất an, lo lắng và sợ hãi.
Đức Phật du hành đến Ấn Độ và các đệ tử bị thu hút bởi Ngài, bị thu hút bởi giáo lý, thiếu sự bất bình đẳng trong lớp, đã không công bố quyền lực của các Bà-la-môn và sự độc quyền của họ về kiến thức tâm linh và đưa ra những chỉ dẫn rõ ràng để tìm thấy hạnh phúc và hòa hợp. Mọi người, theo Đức Phật, có thể đạt đến trạng thái của mình, tiếp cận sự hoàn hảo và sự thật.
Theo cách tiếp cận của mình với mọi người, Siddhartha giác ngộ được phân biệt bởi sự linh hoạt chưa từng thấy. Ông không bị ràng buộc với các khía cạnh của giáo lý và giáo điều tôn giáo của riêng mình, nhưng nói với mọi người những gì họ cần nghe để trở nên hạnh phúc hơn và thoát khỏi đau khổ. Do đó, lời nói của anh, được nói với những người khác nhau, có thể mâu thuẫn với nhau. Không có sự thật trong giáo huấn, nó chỉ là một ngón tay chỉ vào Mặt trăng, nhưng Mặt trăng cao trên bầu trời, và không phải trong miệng của một người, ngay cả khi anh ta đã giác ngộ!
Cũng không có chỗ cho sự quyến rũ, báng bổ và báng bổ. Sự đồi trụy của những sự thật mà Đức Phật đã thuyết giảng sẽ không còn gì đặc biệt hơn cụm từ: Nghiện rượu dẫn đến hạnh phúc. Nếu một người làm theo chỉ dẫn này, anh ta sẽ bị nghiện và sẽ đau khổ, nhưng không có sự báng bổ nào ở đây. Ngoài ra, giáo lý của Đức Phật là bản chất của những chỉ dẫn để vượt qua đau khổ, và nếu một người không muốn tuân theo chúng, đó là quyền thiêng liêng của anh ta.
Đức Phật đã thuyết giảng những lời dạy của ông trong 45 năm, cho đến khi ông qua đời một cái chết yên bình ở tuổi 80, được bao quanh bởi các đệ tử của ông.
Sau đó, từ các bài giảng của ông đã phát triển một trong những tôn giáo thế giới, phổ biến nhất ở các nước châu Á. Trên lãnh thổ của Nga, Phật giáo là một tôn giáo của các vùng Tuva và Buryatia. Tại quê hương Ấn Độ, nơi Đức Phật được sinh ra và thuyết giảng, Phật giáo không trở thành một tôn giáo phổ biến, không chỉ thua kém Ấn Độ giáo, mà còn đối với Hồi giáo, Kitô giáo, đạo Sikh. Phật tử chỉ chiếm 0,8% tổng dân số của đất nước này. Mặc dù dãy Hy Mã Lạp Sơn có những góc đẹp nơi tôn giáo này vẫn sống. Là một trong số họ, tôi đang viết bài này.
Khám phá Phật
Vậy Đức Phật đã khám phá ra điều gì khi thiền? Nguyên nhân của sự đau khổ và làm thế nào để thoát khỏi nó? Nếu phát hiện này rất quan trọng và mang tính cách mạng, thì tại sao nhiều người vẫn còn đau khổ?
Trả lời câu hỏi cuối cùng không khó. Tôi sẽ bắt đầu với phần đầu tiên của nó, từ chính "khám phá". Alan Wallace, trong cuốn sách Minding Closely, viết rằng trong thời gian của Đức Phật lịch sử, nhiều yogi và giáo viên toàn năng đã đi du lịch khắp Ấn Độ. Nhiều người trong số họ đã có những người theo họ và giáo lý của họ. Họ cũng có thể có khả năng tập trung thiền định: giới thiệu bản thân vào thiền sâu và ở lại trong một thời gian dài mà không có thức ăn hoặc đồ uống. Việc Đức Phật ngồi thiền trong 49 ngày không phải là một thành tựu lớn theo tiêu chuẩn thời bấy giờ.
Ông được phân biệt với các giáo viên khác bởi thực tế rằng ông lập luận rằng ngồi trong tư thế hoa sen dưới gốc cây, giữ một sự tập trung cố định trong nhiều ngày và đêm thậm chí không phải là một vấn đề lớn! Đây chỉ là một bước cần thiết đối với một cái gì đó lớn hơn. Với sự giúp đỡ của thiền bất động, chúng tôi phát triển kỹ năng quan trọng của sự tập trung tách rời để thâm nhập vào bản chất của sự vật, để biết đau khổ và vượt qua nó!
Если мы приступим к этому без соответствующего навыка, то наши попытки будут походить на попытки слепого хирурга с трясущимися руками сделать сложную операцию!
Я пока здесь остановлюсь, но это важный вывод, который можно применить к избавлению от депрессии или тревожности. Для того, чтобы избавиться от этого, недостаточно просто сидеть и медитировать! Необходимо применять навыки концентрации и осознанности для того, чтобы увидеть, что стоит за этими недугами и убрать их причину!
Так почему люди все еще страдают?
Будда сделал серьезное открытие о причине страданий. Да, он не использовал точные приборы измерения, он просто наблюдал работу собственного сознания и делал выводы. Но все же лично я считаю продукт его средоточения открытием, не меньшим по масштабам, чем открытие атома или гравитации. И к выводам этого открытия только недавно стала приходить новейшая наука о сознании человека. Так почему же все пользуются тем, что открыли Коперник и Ньютон на практике? Даже без теории относительности Эйнштейна не обходится построение системы спутниковой навигации. А открытия Будды до сих пор не стали общеизвестными, общепринятыми.
Ответить на этот вопрос не сложно.
Кто из читающих эту статью слышит историю Гаутамы впервые? Я думаю, большинство. У части людей, если и есть какие-то представления об учении Будды, то они относятся к каким-нибудь стереотипам из разряда: "буддизм учит отказываться от всего и уходить в горы и медитировать", "буддисты уничтожают свою чувства", "буддисты медитируют на пустоту, погружая себя в ничто, их идеал - это смерть".
Другая причина, по которой так происходит, состоит в том, что действительно опыт Будды, выраженный в учении (мы должны понимать, что буддизм - это меньше свод догм, а больше выражение опыта конкретного человека - "религия чистого опыта" по классификации религиоведа Е. А. Торчинова) является контр интуитивным и в чем-то парадоксальным. Вместо того, чтобы искать новые способы услады своих чувств и находить иные пути бегства от неудовольствия, Сиддхартха встретился со своим страданием, стал изучать, познавать его!
Согласитесь, это меньшее, что хочется делать человеку, который страдает, в частности, находится в депрессии. Он хочет, чтобы боль прошла как можно скорее, вместо того, чтобы наблюдать и изучать как ее саму, так и то, из чего она образуется. И в этом, как бы это не звучало парадоксально, и лежит одна из причин человеческого страдания.
И третья, самая главная причина непопулярности методов Будды лежит в том, что они подразумевают регулярную и упорную практику. Недостаточно просто принять на веру какие-то догмы, поверить в некую божественную концепцию, полностью опираясь на священные тексты. Для обретения хотя бы части состояния Будды требуется практика, практика и еще раз практика, подкрепленная самостоятельными исследованиями собственного ума, ценный продукт которых можно получить только из самостоятельного опыта, а не из чтения священных текстов.
Учение о преодолении страдания
Рассматривать учение Будды как систему преодоления страдания вообще и депрессии в частности не будет таким уж большим преувеличением. Будда говорил: "Я учил одной и только одной вещи, это страданию и преодолению страдания".
Во время своей 49-дневной медитации Будда проник своим умом в сущность страдания и осознал, как можно его преодолеть. Многие люди, особенно люди с Запада, услышав эту историю, могут подумать, что Сиддхартха, впав под деревом в глубокий транс, испытал на себе силу какого-то божественного откровения, постиг какую-то высшую, запредельную истину, полностью трансцендентную этому бренному существованию.
Но это не совсем так. Благодаря тому, что Гаутама обладал исключительными навыками концентрации уже с детства, имея явный талант к медитации, вдобавок он существенно усилил эти навыки, когда учился у йогов и святых, он мог вводить себя в состояние такого чистого, ясного, свободного от эмоций и пристрастий восприятия, что при помощи него, имел способность постигать истинную природу вещей. Нет, никто вроде не говорит, что он мысленно заглядывал в другие галактики или видел строение атома. Объектом его сосредоточения был его собственный ум, его собственная внутренняя реальность и его собственное страдание.
И это опять же может вызывать недоумение и непонимание у западного человека. Мы привыкли, что предметом научных исследований в основном является мир вокруг нас: атомы, электроны, электромагнитное взаимодействие, планеты, гравитация, что составляет так называемую "объективную реальность".
А, то, что происходит внутри нашего сознания, для науки не является таким же "реальным". Мысли, эмоции, страхи, сомнения - все это продукты "субъективной реальности" или просто результат взаимодействия физических сил, которые стоят за ними. Я говорю, например, об электрических импульсах внутри нейронной сети, которые, согласно современной науке, являются физическим субстратом наших мыслей, более достойным исследованиям, чем сами мысли.
Исследуя сознание человека, наука очень часто изучает его как бы "извне", измеряя увеличение или уменьшение активности в тех или иных областях человеческого мозга, выброс гормонов и нейромедиаторов. Результатом такого подхода в психиатрии стало применение антидепрессантов, действие которых нацелено на изменение биохимии мозга, а не на работу с конкретными феноменами сознания (переживания, мысли, эмоции, обиды, комплексы).
Эффективность такого подхода я считаю не очень высокой, особенно, когда антидепрессанты используются как единственный вид "лечения" без применения терапии. Я могу сказать, что современная наука знает очень мало о сознании человека и о том, как сделать это сознание счастливым сознанием. Подтверждением тому, опять же, может быть количество прописываемых людям антидепрессантов. Мы не знаем, что делать с человеческим душевным страданием, так давайте его пока заглушим, подавим и замаскируем, как мы зачищаем скопившуюся в квартире грязь под диван.
Отражение всех этих тенденций мы можем увидеть в культуре, которая нас окружает. Чему нас только не учат в школе и в институте, какие науки мы только ни изучаем! Но нас не учат самому главному: как избавиться от того, из-за чего мы страдаем, гнева, сомнений и зависти? Как очистить свой ум от пристрастий и мгновенных эмоций, чтобы увидеть реальность, такой, какая она есть? Как обрести спокойствие, концентрацию и ясность, чтобы разобраться в своих внутренних проблемах, как это сделал Сиддхартха и стать счастливым человеком?
Западная наука давно стала исследовать внешний мир. Физика образовалась много лет назад, тогда как наука о человеке, психология появилась сравнительно недавно.
Почему так важно исследовать собственный ум?
Это нужно делать не только для того, чтобы преодолеть собственное страдание. Но и потому, что наш ум - это все, что у нас есть. Это единственный посредник, медиум между нами и внешней реальностью. Мы не можем воспринимать ее как-то по-другому, кроме как через наш ум. И западные исследователи посвящали себя в основном исследованию воспринимаемого, а не того, что воспринимает и обуславливает само восприятие. Изучив особенности собственного ума, мы также лучше поймем окружающую действительность, потому что она содержит отпечаток нашего собственного сознания, как неотделимого от процесса познания органа восприятия.
Для Будды феномены его ума, его внутренняя реальность, его страдание были такими же реальными как дерево, под которым он сидел. Вместо того, чтобы изучать свой ум извне, он заглянул внутрь при помощи своего рафинированного, очищенного в медитативном средоточении, восприятия. Это не было каким-то откровением свыше или шаманистским опьянением транса. Напротив, его видение проблемы было предельно ясным, а рассудок предельно трезвым. Эта та степень трезвости, которая достигается только упорными и долгими практиками. Он увидел, что за проблема существовала внутри него, почему она появляется, можно ли ее решить и как это сделать.
И этот опыт не был каким-то абстрактным и глубоко трансцендентным существующей реальности. Его может обрести каждый. Любой человек может достичь состояния Будды и проверить, прав был Сиддхартха в своих выводах или нет. В своих проповедях бывший принц настаивал на том, чтобы люди не принимали его слова за истину в слепой вере. Чтобы они проявляли здоровое сомнение в его словах и стремились самостоятельно проверить их истинность на практике. Если они ложны, то открытия Будды просто не раскроются перед людьми в пространстве их собственного опыта и не приведут к избавлению от страдания. А если они истинны, то они сработают и помогут решить поставленную проблему, проблему человеческого страдания.
Будда не отрицал необходимость веры. Любые попытки исследовать реальность как вокруг нас, так и внутри требуют определенную долю личной убежденности в результате, а именно веры. Изобретению микроскопа предшествовала вера в то, что на микро уровне реальность может выглядеть по-другому, чем это нам показывает наш глаз, который видит предметы цельными и твердыми без пустот внутри.
Будда заглянул в пространство своего ума и рассказал людям, что он там обнаружил. Но он предложил каждому вооружиться собственным микроскопом и посмотреть, что там происходит, сохраняя при этом минимальную часть веры для того, чтобы поддерживать свой исследовательский интерес и не сбиться с пути. Опираясь на чужой, готовый опыт, но не следуя ему слепо, получить опыт свой! То, что истинно, то есть. То что ложно, того нет! Вот и вся наука!
Что же за открытия совершил Будда? Как они могут помочь нам избавиться от депрессии? Об этом читайте в следующей части статьи.
Читать продолжение
