Chu kỳ của các bài viết về Phật và trầm cảm sắp kết thúc. Và tôi trình bày cho bạn phần cuối cùng, quan trọng nhất của chu trình. Từ những ý tưởng sẽ được trình bày ở đây, và bắt đầu ý tưởng để viết toàn bộ chu trình này. Nhưng khúc dạo đầu cho họ đã phát triển một chút.
Trong bài viết này, chúng ta sẽ nói về các giáo lý vô thường của Phật giáo, sự vắng mặt của "cái tôi", sự phụ thuộc lẫn nhau và sự trống rỗng. Và, theo truyền thống của các phần trước của chu kỳ, chúng ta sẽ không nói về các khái niệm triết học trừu tượng và tinh vi, mà về những điều thiết thực mang lại sự giúp đỡ vô giá trong cuộc chiến chống trầm cảm và các cuộc tấn công hoảng loạn. Và trong bài viết này tôi sẽ cung cấp cho bạn những nhiệm vụ thú vị, để bạn có thể có được một số sự hiểu biết vi mô về sự trống rỗng về kinh nghiệm của chính bạn. Nhưng chúng tôi bắt đầu với khái niệm "KHÔNG-TÔI."
Ne-I Anatman
Nhìn vào mõm ngựa và khuôn mặt của mọi người, ở dòng suối sống vô biên, được nuôi dưỡng bởi ý chí của tôi và không nơi nào dọc theo thảo nguyên hoàng hôn đỏ thẫm, tôi thường nghĩ: mình đang ở đâu trong dòng suối này?
~ Epicle cho cuốn tiểu thuyết "Chapaev and the Void" của V. Pelevin, một cụm từ được tác giả gán cho Thành Cát Tư Hãn
Đắm chìm hoàn toàn trong khái niệm của anatman không phải là mục đích của bài viết này. Tuy nhiên, tôi muốn theo dõi ảnh hưởng của một trong những ảo tưởng cơ bản của chúng ta đối với các vấn đề tâm lý.
Ảo tưởng này nằm trong thực tế là chúng ta cảm nhận "cái tôi" của chúng ta như một loại bản chất không thay đổi, tự trị (không phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài). "Đây là bản thân tôi, nó có ranh giới rõ ràng, nó gần giống như cách đây 10, 20 năm trước." Theo Đức Phật, một nhận thức như vậy là một ảo tưởng.
Và trước khi tôi tiếp tục, tôi muốn nói "si mê" nghĩa là gì. Đây không phải là một quan niệm sai lầm về "đúng" hoặc "sai." Đối với Phật giáo như một học thuyết thực tiễn, một kết quả thực tế là rất quan trọng. Ngụy biện là những gì khiến chúng ta đau khổ.
Sự thật là gì?
Âm lượng: hơn 9000 từ
Số lượng nhiệm vụ: 5
Giáo lý của Đức Phật không được đặc trưng bởi việc theo đuổi những diễn giải chính xác, những giáo điều không thể chối cãi và những sự thật không thể chối cãi. Như tôi đã viết trong phần đầu tiên của bài viết, Gautama quan tâm đến việc cứu người hơn là xây dựng một số loại giáo dục hoàn hảo. Do đó, anh ta có thể nói những điều khác nhau với những người khác nhau. Tôi không thể nói nhiều về điều này vì số lượng bài viết đã lớn, mặc dù tôi cảm thấy thích nó. Tôi đã viết về điều này một chút trong bài viết của 7 bộ phim hàng đầu cho sự phát triển tâm linh. Tôi sẽ trích dẫn để làm rõ điều này.
"Đức Phật đã thay đổi thái độ của anh ấy đối với atman [tôi, người] và người giải phẫu [KHÔNG-tôi], tùy thuộc vào loại người nghe, làm cho bài giảng của anh ấy trở thành một phương tiện thông minh. Đức Phật đã nói chuyện với những người nghe có kinh nghiệm nhất về người giải phẫu, từ đó phá hủy tình cảm tinh tế của họ đối với cá nhân. Những người đã trở thành phật, theo Chandrakirti, chính họ hiểu rằng atman không có thật cũng không có thật.
~ Lysenko, Anatmavada, Triết học Ấn Độ
Atman, Anatman (cũng như các khái niệm khác được trình bày ở đây) chỉ là những công trình tinh thần, những bước của nấc thang phù du dẫn đến sự giác ngộ. Những bước này sụp đổ ngay lập tức sau khi một người vượt qua chúng. Do đó, điều quan trọng không phải là suy nghĩ và lý do về các điều khoản này, mà là để hiểu làm thế nào một cách suy nghĩ nhất định có thể dẫn chúng ta đến trầm cảm hoặc ngược lại, cứu nó. Có lẽ cách tiếp cận này không quen thuộc lắm với kiểu tư duy phương Tây, được hình thành bởi truyền thống tôn giáo và khoa học phương Tây, những người đang cố gắng đưa ra những câu hỏi chính xác bằng cách tách sự thật ra khỏi sự dối trá. Đối với nhiều người, dường như không thể hiểu được làm thế nào một vị Phật có thể nói những điều khác nhau. Đâu là sự thật, đâu là sự thật? Đâu là sự dạy dỗ hoàn hảo và chân thực?
Đúng, không đúng - các khái niệm là phù du, tương đối. Và chúng chỉ là sản phẩm của tâm trí chúng ta. Do đó, từ quan điểm thực tế, không quan trọng thế giới quan, hệ thống quan điểm của một cá nhân là đúng hay sai, nhưng niềm tin của anh ta giúp (hoặc ngăn cản anh ta) để duy trì trạng thái hạnh phúc và hài hòa trong chính mình. Một thái độ như vậy đối với sự thật và ảo tưởng củng cố sự hiểu biết và làm suy yếu sự thù hằn giữa mọi người. Thế giới quan của bạn, tôn giáo không giống tôi, tốt, nếu quan điểm của bạn giúp bạn hạnh phúc hơn, thì tốt thôi. Nhưng trong trường hợp một người trở nên không vui vì ý tưởng và lối sống của anh ta và khiến người khác không vui, thì những quan điểm này không phù hợp với anh ta. Đó là tất cả. Điều này có nghĩa là anh ta đã nhầm. Đau khổ và hạnh phúc là những điều thực tế hơn là sự thật và dối trá.
Xác định tôi với suy nghĩ và cảm xúc của tôi
Quay trở lại khái niệm Anatman, tôi sẽ cung cấp cho bạn một thí nghiệm tinh thần, tương tự như thí nghiệm mà Đức Phật đưa ra cho các sinh viên của mình. Gautama hỏi các nhà sư: "Bạn có nghĩ rằng có một sự bất biến và không thay đổi không? Sau đó hãy cho tôi xem! Nó ở đâu? Trong cảm xúc của bạn? Không! Trong sự hình thành tinh thần của bạn? Có phải không? Và có lẽ đó là trong tâm trí của bạn? nó không có ở đó ... "
Và như vậy.
Thậm chí còn có một số kỹ thuật thiền định phân tích, trong đó người hướng dẫn đưa ra để quét các bộ phận khác nhau của cơ thể và hỏi: "Có phải bản thân bạn nằm trong tay bạn, trong chân bạn, trong đầu bạn. Không? Vậy thì nó ở đâu?"
Vâng, nó sẽ có vẻ như một số loại vô nghĩa. Nhưng hãy để tôi đặt câu hỏi như thế này. Giả sử bạn bị trầm cảm và hoảng loạn. Và tôi sẽ hỏi bạn. Là "tôi" của bạn trong nỗi sợ hãi của bạn, trong sự tuyệt vọng của bạn, trong sự lo lắng của bạn? Nhiều bạn sẽ trả lời: "Vâng, tất nhiên rồi! Rốt cuộc, điều đó thật đáng sợ với TÔI! Tôi sợ những gì sẽ xảy ra với TÔI!"
Đây! Đó là lý do tại sao bạn đau khổ!
Một trong những tác dụng đầu tiên của tôi về thiền định, giúp tôi vượt qua các cơn hoảng loạn, là tôi có một nhận thức hoàn toàn mới về cảm xúc của mình. Tôi thấy nỗi sợ hãi, lo lắng đó là KHÔNG. Đây là một khám phá đáng kinh ngạc!
Cả đời tôi, tôi hoàn toàn đồng cảm với cảm xúc của mình, chắc chắn rằng họ là tôi, và nếu vậy, tôi không kiểm soát được chúng! Nhưng sự hiểu biết rằng chúng không giống với "Tôi" của tôi (trong thời gian chúng tôi rời khỏi câu hỏi, "Tôi" này là gì) đã cho tôi cảm giác tự do và khả năng không nhượng bộ trước nỗi sợ hãi. Sợ hãi là gì, nếu không phải là tôi? Khi chúng ta ngừng xác định bản thân với cảm xúc của mình, chúng ta thấy rằng nỗi sợ hãi không thực sự quá khủng khiếp, sự tuyệt vọng không quá buồn tẻ. Tất cả điều này chỉ là một hiện tượng phát sinh trong tâm trí.
Phát sinh với ai? Không phải với bất cứ ai! Chỉ cần phát sinh và biến mất mà không có bất kỳ chủ đề nào. Và khi, thông qua thiền định, chúng ta cho họ chỉ xuất hiện và biến mất, thay vì liên kết với họ, họ mất quyền lực đối với chúng ta và rời đi!
Điều tương tự có thể được nói về những suy nghĩ ám ảnh. Chúng ta bắt đầu xác định chính mình với họ và do đó, sợ họ, cố gắng đàn áp họ. Vì tôi nghĩ tôi sẽ nhảy ra khỏi cửa sổ, điều đó có nghĩa là tôi có thể làm được! Nhưng sự đẩy lùi này khiến họ quay trở lại. Để không sợ họ, bạn phải thoát khỏi việc nhận dạng chính mình với họ. Tâm trí của chúng tôi không phải là chúng tôi, anh ấy có thể nghĩ bất cứ điều gì. Và khi chúng ta cho phép anh ta làm điều này và học cách không phản ứng với những điều kỳ quặc của anh ta, chúng ta được giải thoát khỏi những suy nghĩ này, mặc dù điều đó có vẻ nghịch lý. Bài báo về thiền và quy tắc tiến hóa đã xem xét ngay cả một lý lẽ biện minh cho lý do tại sao tâm trí của chúng ta không phải là chúng ta.
Thật khó để hiểu ở cấp độ thông thường, vì điều này bạn cần có được kinh nghiệm về thiền. Và để đạt được nó, không cần thiết phải lên núi và giam mình trong các hang động. Nhiều người sẽ có đủ từ nửa giờ luyện tập mỗi ngày. Kinh nghiệm về sự vắng mặt của người nổi tiếng của I xông có sẵn cho tất cả mọi người
Nhưng có một ý nghĩa khác, bình thường hơn về khái niệm anatman. Phật nói rằng không có bản ngã bất biến, có nghĩa là nó đang thay đổi. Nó có thể được thay đổi. Một số người, đối mặt với trầm cảm, nói: Tôi luôn lo lắng về những chuyện vặt vãnh, sống trong "những câu hỏi muôn thuở", lo lắng, nhạy cảm, lo lắng, tôi có thể làm gì về điều đó? "Thật ra, bạn có thể làm gì nhiều! Trong khả năng của bạn từ một người bị giằng xé bởi nỗi sợ hãi và mâu thuẫn, để biến thành một tính cách bình tĩnh, cân bằng, cân bằng, bất kể mức độ của vấn đề của bạn có vẻ lớn đến mức nào. Do đó, tôi luôn nói với các sinh viên của mình trong khóa học "KHÔNG CÓ PANIC" rằng không có trường hợp vô vọng, mọi thứ đều nằm trong tầm tay của bạn, "Tôi" của bạn có thể thay đổi, bạn chỉ cần liên tục cải thiện và phát triển "Tôi" này.
Nhiệm vụ 1:
(thực hiện sau khi đọc bài viết)
Ngồi trong một tư thế để thiền. Hãy cho bản thân một chút thời gian để thư giãn và đạt được sự tập trung. Giữ sự chú ý đến những cảm giác phát sinh khi thở, chỉ cần một vài phút là đủ. Sau đó tập trung vào toàn bộ khu vực của cảm giác, suy nghĩ và cảm xúc và chỉ xem. Khi bất kỳ cảm giác, suy nghĩ hoặc cảm giác nào xuất hiện trong cơ thể, hãy quan sát chúng mà không bị liên quan. Theo dõi, cố gắng chú ý xem liệu có ít nhất một số hạt của tôi, tôi trong nỗi sợ hãi hay niềm vui này, trong sự lo lắng hay đau đớn trong cơ thể? Có một tôi tôi có bất cứ cảm xúc hay cảm giác nào của bạn không? Những cảm xúc này có một chủ đề, hoặc chúng không phải là một chủ đề, và chúng chỉ xuất hiện và biến mất trong không gian nhận thức của bạn mà không có bất kỳ sự gắn bó nào với bất kỳ loại nào mà tôi đã đặt. Hãy cố gắng tự khám phá nó.
Nhiệm vụ 2
(thực hiện sau khi đọc bài viết)
Ngồi trong một căn phòng có người khác, thư giãn và lắng nghe tâm trí của chính bạn. Anh ấy đang nghĩ gì lúc này? Bây giờ hãy tưởng tượng rằng đây không phải là suy nghĩ của bạn, mà là suy nghĩ của một người khác đang ngồi trong cùng một phòng. Ở lại với cảm giác này trong một thời gian. Nhận thức của bạn về suy nghĩ của bạn đã thay đổi như thế nào?
Vô cảm
Họ tăng và giảm ...
~ Led Zeppelin - Bài hát mưa
Một trong những học thuyết trung tâm của Phật giáo, vị trí vô thường của vạn vật khá đơn giản ở mức độ hiểu biết hợp lý. Theo cô, không có gì trên thế giới này là bất biến, vĩnh viễn. Thậm chí, theo các tín đồ Phật giáo, các vị thần, vũ trụ có thể bị chết và được sinh ra.
Nói một cách đơn giản: "mọi thứ đều tạm thời." Đối với hầu hết mọi người, đây không phải là một cái gì đó giống như khám phá về nước Mỹ. "Tôi cũng vậy, sự mặc khải" - bạn nói. Nhưng, trên thực tế, mặc dù mọi người đều hiểu điều này về mặt trí tuệ, nhưng trong thực tế, chúng ta sống như thể nhiều thứ từ vầng hào quang của sự tồn tại, bao gồm cả sự tồn tại, là vĩnh viễn và không thay đổi.
Chúng ta trở nên gắn bó với mọi thứ, con người, chúng ta đau khổ khi sự tồn tại của những thứ này chấm dứt. Vâng, chúng tôi biết rằng chúng là tạm thời, nhưng kiến thức này không làm giảm bớt nỗi đau của chúng tôi theo bất kỳ cách nào, chúng tôi vẫn ở một mức độ nào đó trong ảo tưởng rằng những điều này không bao giờ phải biến mất. Đây là sự khác biệt giữa trí tuệ và trí tuệ.
Kiến thức trần trụi không có giá trị đặc biệt cho đến khi nó đi vào thực tiễn của cuộc sống và cách suy nghĩ. Trí tuệ là kiến thức như vậy, và thực hành, ý chí và nhận thức, và kỹ năng tinh thần và quan trọng nhất là hành động. Hãy giải thích sự khác biệt này bằng một ví dụ. Tất cả chúng ta đều không hoàn hảo và đôi khi chúng ta làm những gì chúng ta hối tiếc. Ví dụ, khi tôi thực hiện các hành động phát ban, tôi bắt đầu tranh cãi với ai đó, tôi hiểu rằng tôi đang làm sai, tuy nhiên, tôi tiếp tục tham gia vào cuộc tranh luận vô nghĩa, làm cho nó tồi tệ hơn.
Khi tôi vẫn cố gắng kéo mình lại, tôi nghĩ: Tôi đã không đủ khôn ngoan để ngăn chặn điều đó sớm hơn. Tôi biết (ở cấp độ trí tuệ) rằng tôi đã làm sai, nhưng điều gì đó ngăn cản tôi thực hiện hành động đúng. Nhưng đôi khi sự khôn ngoan cho phép tôi ngừng tranh cãi hoặc xung đột, giúp bản thân thoát khỏi một cuộc xung đột sắp xảy ra, hoặc chỉ cần bình tĩnh và giải quyết nó theo cách tốt nhất. Những lúc như vậy, đôi khi tôi ra ngoài để thở hoặc thiền, sắp xếp những suy nghĩ của tôi theo thứ tự.
Phật giáo nói chung, và thiền nói riêng, phát triển trí tuệ chính xác. Do đó, trong nhiều truyền thống của Phật giáo, có một sự cân bằng giữa nghiên cứu lý thuyết và thực hành, và trong một số lĩnh vực (Zen, Chan) thực hành chiếm ưu thế. Sách sẽ không cho cô ấy. Và chỉ có thực hành sẽ cung cấp cho nó.
Tương tự, sự hiểu biết về vô thường (cũng như tất cả các học thuyết Phật giáo) nằm trong lĩnh vực trí tuệ. Điều này không áp dụng cho các vị trí triết học trừu tượng có thể tiếp cận được với trí tuệ.
Người đã đến chính xác để nhận ra thực tế rằng mọi thứ đang chuyển động, đang thay đổi, không còn gắn bó với những điều tạm thời chính xác bởi vì chúng là tạm thời. Đồng ý không phải là một ý tưởng tốt, chìm trong nước, lấy những thứ mà chết đuối. Nó là tốt hơn để học bơi hoặc thậm chí ra khỏi nước.
Người hoàn toàn nhận ra vô thường đạt được sự hài hòa và hạnh phúc sâu sắc nhất.
Sự biến đổi, vô thường này là gì? Dường như với tất cả chúng ta rằng chúng ta hiểu rõ điều này.
Nhưng nó biểu hiện mạnh mẽ và sâu sắc hơn chúng ta có thể tưởng tượng. Một mặt, chúng ta có thể mô tả nó ở cấp độ vật lý. Cơ thể của chúng ta dường như rất rắn chắc, không thay đổi. Nhưng nếu chúng ta xem xét chúng ở cấp độ vi mô, chúng ta có thể thấy rằng các nguyên tử, các tế bào đang chuyển động liên tục, không bị đóng băng trong một giây. Cứ bảy năm, tất cả các tế bào của cơ thể con người được cập nhật hoàn toàn. Bây giờ bạn có một cơ thể hoàn toàn khác so với bảy năm trước!
Cả thế giới đang chuyển động không ngừng. Ngay cả trong một phần triệu giây, không có gì đứng yên. Mỗi khoảnh khắc một điều gì đó xảy ra, một cái gì đó thay đổi, không bao giờ trở lại như cũ. Và điều này không chỉ áp dụng cho thế giới bên ngoài, mà còn cho thế giới ý thức của con người. Đây là nơi chúng tôi dừng lại, bởi vì nó liên quan đến trầm cảm và lo lắng.
Vô thường, trầm cảm và lo lắng
Trong phần thứ hai của bài báo tôi đã viết rằng một người bị trầm cảm dễ bị đau khổ vì sự thay đổi.
"Tôi cảm thấy tốt cho bản thân mình ngày hôm qua, nhưng hôm nay nó đã trở lại! Thật khủng khiếp!"
Theo đó, thuốc giải độc cho loại suy nghĩ này (dẫn đến đau khổ) là một sự hiểu biết về vô thường. Tôi sẽ giải thích rằng một nhận thức thực tế, đầy đủ về các học thuyết được đặt ra ở đây (trống rỗng, phiền phức, anatman, phụ thuộc lẫn nhau) chỉ dành cho những cá nhân giác ngộ, vì họ có trí tuệ vô hạn ... Nhưng hiểu biết một phần cần thiết để ngăn chặn đau khổ cấp tính thông qua thiền định và các thực hành khác (và nhiều hơn về điều này ở cuối bài viết).
Và sự hiểu biết này mang lại lợi ích lớn và dẫn đến giảm bớt trầm cảm và lo lắng. Và chúng tôi chuyển sang vấn đề này với sự khẳng định rằng một người trong trạng thái sợ hãi hoặc tuyệt vọng có một sự hiểu biết rất yếu về vô thường (hoặc một ảo tưởng rất mạnh mẽ rằng mọi thứ là vĩnh viễn).
Khi ai đó ở trong trạng thái sợ hãi hoặc tuyệt vọng, nó che chở anh ta như một tấm chăn nặng nề với cảm giác rằng trạng thái này lấp đầy cả cuộc đời anh ta, bao bọc bản thân với một viễn cảnh toàn thời gian bao gồm các lĩnh vực của tương lai và quá khứ. Không phải là một người tin rằng trạng thái này sẽ tồn tại mãi mãi (mặc dù điều này cũng xảy ra), nhưng anh ta nhìn mọi thứ từ quan điểm hẹp này, không thể thoát ra khỏi giới hạn của nó.
Ví dụ, trong thời gian trầm cảm, chúng ta bắt đầu nhìn mọi thứ qua lăng kính màu xám, kịch tính hóa các sự kiện trong tương lai, bị buộc tội bi quan và lo lắng về tương lai. "Mọi thứ sẽ tồi tệ", "Tôi không có tương lai." Điều tương tự cũng xảy ra trong các cuộc tấn công hoảng loạn, chúng ta vẽ ra các kịch bản trong đầu chắc chắn sẽ để lại dấu ấn trong toàn bộ cuộc sống của chúng ta. "Tôi sẽ chết, tôi sẽ phát điên, trái tim tôi sẽ ngừng đập", v.v.
Một người có thể bị rối loạn hoảng loạn trong vài năm, đã trải qua một ngàn cuộc tấn công, mỗi cuộc tấn công đều kết thúc giống như khi nó bắt đầu. Cuộc tấn công chỉ đơn giản là để lại mà không gây ra bất kỳ tác hại. Nhưng người này tiếp tục tin rằng trong hàng ngàn cuộc tấn công đầu tiên sẽ có điều gì đó tồi tệ xảy ra, rằng nó sẽ không rời bỏ anh ta. Anh ta không thể hiểu được rằng đây là tạm thời, nó sẽ biến mất. Giống như một người phải đối mặt với chứng trầm cảm, không thể nhớ rằng kể từ buổi sáng khi anh ta không có sức khỏe, trí tưởng tượng của anh ta đã không biến cuộc sống tương lai của mình thành tông màu xám, khi cuộc tấn công trôi qua, anh ta sẽ nghĩ khác. Nhưng bây giờ dường như với anh ta rằng mọi thứ hoàn toàn tồi tệ và cách anh ta nhìn cuộc sống bây giờ là cách anh ta sẽ luôn nhìn thấy nó.
Đây là sự lừa dối lớn nhất của trầm cảm và các cuộc tấn công hoảng loạn, trên đó với mỗi cuộc tấn công mới xuất hiện một người đàn ông. Như thể cùng một người qua đường với cùng một câu chuyện sẽ ngăn bạn trên đường đi làm bằng tàu điện ngầm, nói rằng anh ta quên ví ở nhà và anh ta cần phải vào tàu điện ngầm, và theo đó, cần tiền. Lần thứ ba, bạn sẽ nghi ngờ điều gì đó. Và cách tốt nhất để thoát khỏi một người qua đường phiền phức là ngừng tin vào những câu chuyện của anh ta, ngừng đưa tiền.
Nhưng trầm cảm và hoảng loạn tấn công, dính vào bạn một cách chính xác bởi vì mỗi khi bạn nghe những câu chuyện về câu chuyện của họ và tin họ. Họ "giả vờ" một cái gì đó nghiêm túc, khủng khiếp, cho bộ phim xuất hiện của họ, giống như một diễn viên trong một bộ phim Ấn Độ. Nhưng trong thực tế đây chỉ là những cảm xúc tạm thời. Они приходят на смену другим, которые появляются и исчезают для того, чтобы им на смену тоже что-то пришло! Все меняется, все находится в состоянии постоянного становления, все временно!
Именно это понимание очень сильно помогло мне, когда я страдал депрессией и паническими атаками. И до сих пор очень сильно меня выручает, когда я сталкиваюсь с грустью, неудовлетворенностью, тревогой.
Я стараюсь не отталкивать эти состояния, позволять им просто быть, понимая, что они пройдут. Самая плохая тактика - это начать анализировать: "почему мне сейчас грустно? Что со мной не так?" Раз эти состояния пришли, то пришли, неважно почему, расслабьтесь, отпустите сопротивление и наблюдайте, как они растворяются там же, откуда появились. А появились они из вашего сознания и больше ниоткуда!
Наша культура проповедует, что нежелательные эмоции - это что-то плохое, то от чего нужно неприменно избавляться. "Если бросила девушка - сходи напейся! Не дело грустить! Нужно сделать так, чтобы непременно полегчало! Ведь так делают герои фильмов". В фильмах брутальные, небритые мужики сидят в баре и плачутся бармену, о своем горе (почему-то я вспоминаю фильм «Касабланка». Не помню из-за чего там пил главный герой. Будет здоровое, если кто-то напомнит в комментарии). "Не терпи, не принимай, а подавляй, найди себе облегчение в чем-то," - учит нам современная культура: «грусть и печалиться это ненормально и плохо, ты должен это остановить!». А потом мы удивляемся, почему в современном мире так много алкоголиков, шопоголиков, трудоголиков и всех возможных "голиков". И в чем мы только не пытаемся обнаружить причины таких явлений, но только не в том, что люди смертельно и болезненно привыкают к комфорту и удовольствию и чувствуют сильную антипатию в отношении неприятных эмоций, которые, естественно, посещают каждого.
Но восточная философия нас учит противоположному: не отталкивать, не убегать от неприятных переживаний. Ведь антипатия, отталкивание, как мы помним из второй части - причины страдания. Мой учитель по йоге говорил:
“You don't need to suppress your depression. Face it! Eat it! And shit it out!”
Немного грубо, поэтому не буду переводить, но звучит классно!
Самых больших успехов в области борьбы не только со своей депрессией, но и с вредными привычками я достиг тогда, когда на более глубоком уровне осознал, что испытывать иногда грусть, скуку, боль - это нормально. Не нужно постоянно от этого убегать. Это просто временные состояния, которым придет конец. Еще вчера у меня было плохое настроение, сегодня днем - хорошее, а какое оно будет вечером - никто не знает. Все меняется, такова жизнь, эмоции не могут быть постоянными. Поэтому учитесь к ним не привязываться, и тогда вы обязательно избавитесь от большинства личностных проблем.
Допустим, у вас уже целых две недели не было приступов паники. Ок. Но сегодня с утра был очень сильный. Ок. На следующий день не было. Ок.
Вот это правильный ход рассуждений. А неправильный такой: "почему паническая атака пришла после такого перерыва? Все мои упражнения впустую, у меня ничего не выходит, теперь это будет на всю жизнь!"
И когда вы так думаете, вы наоборот провоцируете новые приступы. Вы верите в свои проекции. Но их на самом деле не существовало в реальности.
А что же было? Еще раз.
У вас уже целых две недели не было приступа паники. Но сегодня с утра был очень сильный. На следующий день после этого не было.
Вот и все что было. Была только перемена состояний, постоянное движение. Человек не "должен" быть всегда веселым, счастливым. Даже если он справился с депрессией, это не значит, что ему никогда не будет "беспричинно грустно". И это не значит, что иногда в какие-то периоды у него не может быть чего-то похожего на депрессию. И если такой момент воспринимать просто как отдельный фрагмент череды психических состояний, который, во-первых, не является вашим я, а, во-вторых, имеет продолжительность во времени, то его будет намного проще и приятнее пережить.
Все эти состояния - это как волны, которые поднимаются и опускаются. Большинство людей эти волны увлекают, тянут за собой. На гребне волны, каждый чувствует себя королем мира, но в следующий момент, бушующая стихия вновь повергает его в пенящуюся пучину уныния и тревоги.
И цель духовной практики как в рамках буддизма, так и в контексте других учений - это не только успокоить этот океан, но и возвысить самого человека над этими волнами, научиться на них спокойно балансировать не только когда тот возвышается на гребне, но и когда волна уносит его вниз. Другими словами, принять эту изменчивость жизни и внутренних состояний с открытым сердцем. Не унывать, когда депрессия и тревога возвращаются, а принимать это спокойно, с улыбкой. И это принятие перемен - одно из самых действующих оружий против любой хандры.
Также важно осознавать, что любые выводы, мысли и суждения, порожденные каким-то моментом времени также существуют только во взаимозависимости (об этом тоже скоро расскажу более подробно) с самим этим моментом. Наши идеи и умозаключения кажутся нам такими основательными, постоянными, прочными. Но и они подвержены этому движению.
В моем курсе "БЕЗ ПАНИКИ" есть тестовый вопрос:
Является ли верным следующее утверждение: "Наши мысли и суждения постоянны и не зависят от нашего текущего состояния". Многие отвечают, что это верно. Но это ошибка. Даже наши глобальные суждения о жизни могут быть порождениями нашей депрессии или тревоги. Например, еще вчера вы наслаждались жизнью, радуясь ей. А сегодня вас одолел приступ депрессии и вы заключаете, что вся жизнь это только страдание и смысла в ней никакого нет.
Лично я в моменты, когда мне бывает грустно, стараюсь вообще не обращать много внимания на свой ум.
«- Твои статьи плохие, у тебя ничего не получается», - может говорить он мне
«- Говори, что хочешь, я тебя не слушаю. Я знаю, что я сейчас утомлен, не выспался и у меня не самое радужное настроение и естественно мне на ум приходит всякий мрак. Завтра я уже буду думать по-другому».
Это не значит, что я совсем к этому не прислушиваюсь, но просто всегда делаю поправку на свое текущее состояние.
Помните, когда вы находитесь на пике страха и уныния, вас могут посещать разные тревожные и мрачные мысли. Но и эти мысли уйдут, оставив после себя простор для других проявлений сознания. Поэтому вы не обязаны им верить. Вы не должны к ним привязываться. И в вышеобозначенном суждении о постоянстве наших мыслей и суждений кроется другая ошибка, а именно отсутствие понимания взаимозависимости всех вещей, вера в их независимое, не обусловленное ничем существование. И об этом дальше.
Взаимозависимость, взаимообусловленность
Это очень важная концепция как для духовного развития, так и в рамках понимания депрессии и тревожности. И заключается она в том, что все в мире взаимосвязано. Соответственно, ошибкой и заблуждением считается восприятие феноменов как автономных, существующих отдельно от всего мира и не взаимодействующих ни с чем.
Điều này có nghĩa là gì? Нам кажется, что существует какое-то отдельное, независимое "Я" или какой-то отдельный и независимый стол, обладающий автономной сущностью стола. Но это не так. Давайте пока об этом не будем. Более подробно я расскажу об этом в главе о пустоте, так как понятие пустоты очень сильно взаимосвязано с концепцией взаимозависимости.
Мы сразу начнем говорить о депрессии.
И здесь существуют два уровня иллюзии, которые описывают отсутствие понимания взаимозависимости как формы существования депрессии и тревожности. Есть макро и микроуровни.
Макроуровень
Начнем с уровня макро. Многими людьми и даже врачами депрессия и тревожность воспринимаются как автономные, практически не зависящие от прочих факторов явления. Так, как будто эти недуги появляются у людей просто так, как будто они являются чем-то внешним. И это заблуждение формирует особый подход к "лечению". "Лечат" именно какую-то абстрактную «депрессию», а не самого человека, что совершенно неправильно.
Как мы выяснили ранее, тревожность, патологическая хандра - явления, очень тесно связанными с нашим характером, мыслями, поведением, качествами личности, образом жизни, восприятием, эволюционным развитием. Нельзя рассматривать их отдельно от этого: "У вас депрессия? Вот, держите тогда таблетку от депрессии!" Так не работает! Нужно работать с самим характером, с самой личностью, в которой и формируются ростки депрессии в силу особенностей этой самой личности.
Я не спорю, что для работы с этой проблемой психиатрам и психологам нужны разные диагнозы. Но зачастую люди превратно истолковывают этот принцип, считая, что раз им поставили один диагноз, у них что-то очень особенное и не имеющее отношения ко всему остальному.
Некоторые читатели мне пишут: "У меня ОКР/ВСД/БАР, помогут ли мне ваши статьи, методы, которые вы предлагаете и ваш курс "БЕЗ ПАНИКИ"? Важно понимать, что все эти диагнозы отчасти условны. В природе нет никакого обессивно-компульсивного расстройства, как независимого феномена с четкими границами. Все эти состояния взаимосвязаны друг с другом, та кже как связаны кашель и насморк во время простуды. Ведь никто не говорит на приеме у терапевта: "Мне не помогут противопростудные меры, ведь у меня насморк, а не кашель (или наоборот)". И важный вывод из этого, что нужно лечить саму простуду (а не ее симптомы, которые взаимосвязаны друг с другой и с самой простудой) и не только таблетками, а профилактическими мерами: физкультурой, обливаниями, устранением вредных привычек.
То же относится и к психологическим проблемам среди которых и депрессия, и панические атаки, и навязчивые мысли. Все эти вещи взаимосвязаны, не имеют четких грани: во время панических атак проявляются навязчивые мысли и может возникать депрессия и наоборот! И все они имеют общие или схожие причины у разных людей.
Во-первых, нужно работать не с симптомами как таковыми (ведь симптомы не существуют безотносительно того, что их вызвало), а с их причиной, и соблюдать профилактические меры, которые будут снижать риск повторения "обострения". Это так же верно и для психологического здоровья, за которым нужно ухаживать как за телом.
Я считаю, что депрессия и панические атаки - это патологические обострения того, что уже итак есть во многих людях: хроническое беспокойство, чувствительная психика, бесконтрольный ум. Просто в силу каких-то факторов (стресс, перемены в жизни) обострение проявляется.
Многие мне пишут:
"У меня 5 лет назад было паническое расстройство, потом оно ушло, а недавно вернулось". На самом деле, ничего не уходило и не приходило. Просто не было обострения. Но отсутствие обострения не значит отсутствие проблемы. Поэтому самыми эффективными способами избавиться от панических атак являются те, которые работают не с временным обострением, а с самой проблемой.
Перед тем, как выпускать свой курс о панических атаках я провел анкетированный опрос своих читателей. Выяснилось, что более чем у 95% опрошенных такие качества как беспокойство, склонность переживать по пустякам, мнительность (также у многих спешка и суетливость) проявлялись и до появления панических атак! И неужели кто-то еще считает, что паническое расстройство - это никак не связанная со свойствами вашей личности вещь?
Должно быть, это согласуется с буддийской философией, но она, возможно даже более радикальна в этом вопросе. Она говорит, что проблема страдания остается всегда, пока существует причина страдания, а именно привязанности и неведение, которых лишены только просветленные. То есть любая скорбь и боль в нашей жизни - это "обострение" чего-то более глубокого, фундаментальной причины страдания, которая остается даже тогда, когда боль проходит.
(Именно поэтому во многих буддистских медитациях, направленных на развитие любви и сострадания за пожеланием: "Желаю тебе избавиться от страдания… " обычно следует: "… и от причин страдания").
Но это не повод отчаиваться, это вовсе не значит, что раз не всем дано уничтожить причину страдания, то мы не можем ее, по крайней мере, ослабить, что уже приведет просто к поразительным жизненным метаморфозам.
Посредственная терапия или методика избавят вас от депрессии и панических атак, а хорошая - от причин депрессии и панических атак. Как написал один из студентов моего курса:
«Дай человеку рыбу, и он будет сыт один день. Научи человека ловить рыбу, и он будет сыт всю жизнь». Применимо к ПА [паническим атакам] можно трактовать данную пословицу так: Дай человеку таблетку и он избавится от ПА на один день, дай человеку понимание природы ПА, способы самосовершенствования и самопознания и он избавится от них на всю жизнь».
И прежде, чем переходить к микроуровню этой иллюзии, я рассмотрю еще одно проявления этого заблуждения на общем уровне. Многие читатели в комментариях к статьям про депрессию и, в особенности, к статье про синдром дефицита внимания спорят с моими выводами о том, что для избавления от этих недугов нужно работать с самой личностью.
Они заключают, что причина всех этих недугов - только лишь дисбаланс в химическом обмене внутри нашего мозга (что, кстати, является одной из гипотез, но не доказанной и общепринятой теорией). И, соответственно, их вывод заключается в том, что невозможно избавиться от этих недугов используя упражнения по концентрации, релаксации, повышению осознанности и самоконтроля, и поэтому следует воздействовать на саму причину этих проблем, а именно, на наш мозг при помощи препаратов, которые вносят изменение в его работу.
Обсуждать здесь правдивость версии о появлении данных психических недугов только лишь из-за нарушения химических процессов я не собираюсь. Хотя я с ней не согласен, но, для более ясного понимания рассматриваемой темы, готов ее допустить. Допустим, ответственность за происхождение вашей депрессии или СДВГ лежит только на нарушении захвата серотонина, аномалиях в лобных долях мозга или миндалевидном теле.
Но разве это значит, что вам могут помочь только вещества, которые прямо воздействуют на мозг? Убеждение в этом есть следствие веры в то, что наш мозг - это какая-то закрытая система, никак не взаимодействующая с миром. Но это не так, на его работу влияют многие факторы. Даже из-за того, что вы в данный момент читаете эту статью, активность в вашем мозгу меняется. И существует множество способов изменить работу нашего «главного компьютера» без приема химических соединений. Занятия спортом провоцирует выработку эндорфинов и серотонина. Медитация увеличивает активность мозга на определенных частотах, а также активность работы лобных долей мозга ответственных, в том числе, за контроль эмоций и силу воли. Даже еда, которую вы съели на завтрак, способна внести изменения в ваш химический обмен, тем самым обуславливая ваше настроение и мышление.
Есть множество способов повлиять на нашу внутреннюю химию, кроме препаратов. Потому что наш мозг, наше мышление, наше сознание связаны неразрывной связью со всей совокупностью явлений.
Мы рассмотрели макроуровень иллюзии о независимости и автономности феномена депрессии и тревожности, на котором сама причина этих феноменов воспринимается как нечто независимое от личности человека и условий, которые его окружают.
