Đây là phần thứ hai của bài viết. Liên kết đến phần đầu tiên
Trong lâu đài sang trọng của mình, được bao quanh bởi những người hầu khiêm tốn và trang trí đẹp mắt, không thiếu niềm vui, giải trí và quyền lực, hoàng tử trẻ Siddhartha Gautama không tìm thấy những gì trái tim mình mong muốn, hòa bình, hài hòa và hạnh phúc. Sự tuyệt vọng, khao khát, bất mãn và trầm cảm đã hướng Siddhartha, lấy cảm hứng từ quan điểm của người cao tuổi khổ hạnh, tìm kiếm sự thật và hạnh phúc độc lập thông qua thiền định và chiêm niệm, qua nhịn ăn và kỷ luật, qua mồ hôi và máu ...
Trên đường đi, một kshatriya trẻ tuổi đã gặp những người dũng sĩ và thiền sinh thông thái, nhưng anh ta không thể tìm thấy nơi nương tựa của mình trong bất kỳ ai trong số họ. Không cầu nguyện cho vô số các vị thần của Ấn Độ giáo, không có giáo lý thông minh nào có thể làm giảm bớt sự đau khổ mà Siddhartha mang trong mình.
Và rồi anh quyết định tự mình tìm ra sự thật. Nhờ vào kỹ năng tập trung xuất sắc của mình, nhờ khả năng thanh lọc tâm trí chấp trước và che khuất, anh ta đã có thể khám phá ra nguyên nhân của cả sự đau khổ của chính mình và sự đau khổ của tất cả mọi người và đạt được sự giải thoát cuối cùng!
Cái nhìn sâu sắc hay thử nghiệm?
Không thể nói rằng Siddhartha đã trải qua một loại mặc khải thần bí hoặc nhận được một số thông điệp từ Thiên Chúa. Đức Phật thức tỉnh là kết quả của một hành động nhận thức về một tâm trí cực kỳ tinh khiết, cực kỳ rõ ràng và cực kỳ ổn định, đối tượng của nó là thực tế có sẵn để quan sát.
Kinh nghiệm của Đức Phật giống như một thí nghiệm khoa học, mục đích của nó là nghiên cứu tâm trí, hơn là một bản hùng ca huyền bí nhắm vào kiến thức về thực tại cao hơn.
Tâm trí của Siddhartha xuyên qua bức màn ảo ảnh, nhìn thấy thực tế như nó vốn có. Ông không "nhân lên nhiều thực thể" bằng cách phát minh ra các vị thần hoặc thêm các thuộc tính mới vào thực tế hiện có. Trái lại, anh ta đã loại bỏ những tinh chất thừa thãi, chiêm nghiệm thực tế ở dạng thật của nó. Giáo lý Đức Phật không phải là một giáo lý về Thượng đế hay về một Chân lý cao cấp nào đó, nó là một giáo lý về thực tại, chính xác hơn, về thực tế của tâm trí chúng ta, mà như nhiều người quên, là thực tế duy nhất của chúng ta. Đây là một bài giảng về cách, sử dụng kiến thức về bản chất của tâm lý của chúng ta, để giải phóng bản thân khỏi sự thiếu hiểu biết và đau khổ bao trùm một người.
Nhà trị liệu tâm lý đầu tiên Siddhartha Gautama nghiên cứu tâm lý học không phải bằng sách, mà bằng quan sát trực tiếp. Phương pháp này không phù hợp cho nghiên cứu không gian, bởi vì chúng ta không thể nhìn thấy tận mắt những quá trình xảy ra bên trong các ngôi sao, thiên hà, hố đen mà không có thiết bị đặc biệt, tính toán và phương pháp nghiên cứu. Nhưng tâm trí của chúng tôi luôn ở bên chúng tôi, với tất cả các hiện tượng của nó: cảm xúc và suy nghĩ, những mảnh ký ức và ý tưởng về tương lai. Và những hiện tượng này không có sẵn để nghiên cứu thông qua các thiết bị chính xác.
Bốn sự thật cao quý
Dưới những nhánh cây mọc um tùm, gần thành phố Gaya, nằm ở bang Bihar, Ấn Độ, Hoàng tử Gautama đã giác ngộ và được gọi là Đức Phật, có nghĩa là người đã thức tỉnh. Ông đã thoát khỏi sự đau khổ của chính mình và phát triển một công thức cho cách mỗi người có thể tìm thấy hạnh phúc và sự hòa hợp lâu dài.
Ông đã xây dựng bản chất của việc giảng dạy theo bốn nguyên tắc, trong cái gọi là "Tứ diệu đế", lần đầu tiên ông giới thiệu với công chúng ở một nơi gọi là Sarnath không xa thành phố cổ Benares, nơi có thể tồn tại cách đây hai nghìn năm rưỡi. tồn tại đến bây giờ, giữ cho đến ngày nay nhắc nhở về sự cổ xưa sâu sắc của nó.
Hãy nhìn vào bốn sự thật này ...
Tôi đã nói rằng ý tưởng của bài viết này không phải là để tiết lộ bản chất của Phật giáo nói chung, mà là để nói về kinh nghiệm và kết luận của Đức Phật có thể được áp dụng như thế nào để thoát khỏi những trạng thái chán nản, lo lắng mà rất nhiều người phải chịu trong thế giới hiện đại.
Nhưng nếu chúng ta nhìn vào bốn sự thật cao quý, chúng ta sẽ thấy rằng cách tiếp cận của tôi không phải là một sự đơn giản hóa miễn phí. Những sự thật này được xây dựng như sau:
- Sự thật về sự tồn tại của đau khổ (dukkha);
- Sự thật của sự đau khổ. Những nguyên nhân của đau khổ là dục vọng, tình cảm, vô minh (vô minh);
- Sự thật về khả năng chấm dứt đau khổ, như chấm dứt dục vọng, tình cảm, vô minh;
- Sự thật là về cách chấm dứt đau khổ. Đây là Bát chánh đạo. Hoặc năm cách trong truyền thống Đại thừa.
Nó như thế nào Trên tổng số các báo cáo y tế, chẩn đoán, dự đoán và đơn thuốc.
Chẩn đoán, nguyên nhân, tiên lượng và kê đơn
Hãy tưởng tượng rằng bạn đến bác sĩ, đầu tiên anh ấy chẩn đoán: "Bạn mắc một căn bệnh như vậy". Sự thật cao quý thứ 1 là chẩn đoán này. Và, tất nhiên, điều tiếp theo bạn có thể quan tâm là nguyên nhân gây bệnh hoặc nguyên nhân. Bác sĩ nêu tên những lý do này (sự thật cao quý thứ 2). Và bây giờ bạn quan tâm đến việc bệnh của bạn có thể chữa được hay không chữa được. Bác sĩ trấn tĩnh bạn: "Bệnh của bạn có thể được chữa khỏi." Đây được gọi là một dự đoán (sự thật cao quý thứ 3). Và bây giờ, với cảm giác nhẹ nhõm, bạn đang chờ đợi một đơn thuốc hoặc đơn thuốc như một tập hợp các hành động và biện pháp sẽ đưa bạn đến phục hồi. Và bác sĩ trên một tờ giấy viết cho bạn những đơn thuốc và khuyến nghị của ông rằng bạn có thể chờ đợi để thực hiện (sự thật cao quý thứ 4).
Nó chỉ ra rằng mỗi trong số 4 sự thật được xây dựng trong khuôn khổ của các giáo lý Phật giáo đại diện cho một chẩn đoán, nguyên nhân, tiên lượng và kê đơn (công thức). Cơ sở của những lời dạy của Đức Phật trong cấu trúc của nó là trị liệu. Đó là lý do tại sao Phật được gọi là nhà trị liệu tâm lý đầu tiên.
Và nếu bạn nhìn vào giáo lý từ góc độ này, thì không thể thấy một yếu tố bất khả xâm phạm, không khoan dung phản đối và chỉ trích về sự linh thiêng, điều này mở ra cánh cửa cho sự không khoan dung tôn giáo (mặc dù tôi không khẳng định rằng không có sự không khoan dung trong Phật giáo). Nếu ai đó chỉ trích ý kiến của bác sĩ, thì đó là việc riêng của anh ta. Nếu ai đó không muốn làm theo các khuyến nghị của bác sĩ - đây cũng là vấn đề cá nhân của anh ta. Sẽ thật ngu ngốc khi chỉ bức hại một người chỉ với những lý do này. Sức khỏe của anh ấy, hạnh phúc của anh ấy, sự cứu rỗi của anh ấy là tất cả các yếu tố của sự lựa chọn cá nhân của anh ấy.
Một câu hỏi khác là một người như vậy có thể cư xử thiếu đạo đức và gây tổn hại và đau khổ cho người khác, do thực tế là anh ta từ chối tuân theo các quy định nhất định, ngụ ý hành vi đạo đức và biểu hiện của tình yêu và lòng trắc ẩn đối với mọi người. Nhưng đây sẽ không phải là vấn đề trách nhiệm đạo đức, vi phạm các quy tắc của xã hội loài người, chứ không phải là một khía cạnh của sự đàn áp tôn giáo thuần túy bởi những người ủng hộ tôn giáo duy nhất, tôn giáo chống lại người Hồi giáo.
Và, mặc dù số lượng lớn nội dung tôn giáo, một phần của di sản Phật giáo có thể dễ dàng được đưa vào một bối cảnh thế tục, phi tôn giáo, thực tế, có thể truy cập cho mọi người thuộc mọi tôn giáo và tín ngưỡng. Đức Phật đã đưa ra lời khuyên về cách trở nên hạnh phúc và thoát khỏi đau khổ. Tại sao những khuyến nghị này chỉ là tài sản của một tôn giáo và được tách ra khỏi mọi thứ vượt ra ngoài khuôn khổ ý thức hệ của tôn giáo này?
Chúng ta vẫn quay trở lại với các khuyến nghị, cụ thể là bốn sự thật cao quý.
Chân lý đau khổ
Tôi đã viết về bốn sự thật cao quý trong một loạt các bài báo, thiền và tiến hóa mã. Do đó, ở đây tôi sẽ đề cập đến ý nghĩa cơ bản của chúng rất ngắn gọn, tập trung vào phần chủ đề mà chúng ta quan tâm bây giờ: mối liên hệ của kết luận của Đức Phật với trầm cảm và lo lắng bệnh lý.
Trước hết, tôi lưu ý rằng, đau khổ, không phải là bản dịch chính xác nhất của thuật ngữ tiếng Phạn Dukkha, mô tả khái niệm trung tâm của Phật giáo. Thuật ngữ này cũng được dịch là "không hài lòng" hoặc "không có khả năng đạt được sự hài lòng." Và theo giáo lý Phật giáo, Dukkha thấm vào tất cả sự tồn tại của con người.
Và như vậy, theo các nhà phê bình Phật giáo, giáo lý của Siddhartha rất bi quan, vì họ tập trung vào đau khổ và bất mãn. Những người đề xuất nói rằng việc giảng dạy không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Đau khổ, bất mãn làm tồn tại. Và Đức Phật không dừng lại ở đó, mà nói làm thế nào để tìm cách thoát khỏi tình trạng này.
Sự thật đau khổ hoàn toàn không khẳng định rằng mỗi người đều phải chịu đựng từng giây. Đầu tiên, nó không chỉ là về sự đau khổ thực sự, mà còn tiềm năng. Những người không đau khổ tại một thời điểm nhất định, vẫn phải chịu bệnh tật, tuổi già và cái chết trong tương lai. Một số loại sự kiện bi thảm trong cuộc sống của họ, ví dụ, cái chết của người thân hoặc một chấn thương nghiêm trọng, có thể ngay lập tức phá vỡ hạnh phúc của họ. Nói cách khác, ngay cả khi mọi người không đau khổ tại một thời điểm nhất định, họ cũng không tránh khỏi những nguyên nhân của đau khổ.
Sự thật và trầm cảm đầu tiên
Và kể từ bây giờ, tôi sẽ liên tục vẽ ra những điều tương tự với trầm cảm và hoảng loạn. Và đây là song song đầu tiên. Trong các bình luận cho các bài viết trên trang web, cũng như trên một diễn đàn kín của khóa học video của tôi KHÔNG CÓ PANIC, mọi người thường viết về sự từ chối và những cú đá lại.
Ví dụ, một số người bị trầm cảm cấp tính hoặc các cơn hoảng loạn rất mạnh. Sau đó, một cái gì đó dễ chịu đã xảy ra trong cuộc sống của mình. Có lẽ anh ấy đã đi và nghỉ ngơi tốt. Có lẽ trong tình yêu. Hoặc có lẽ đó không phải là một sự kiện dễ chịu: anh ta mới bắt đầu uống thuốc chống trầm cảm.
Nỗi khổ của anh dường như tan biến! Anh hạnh phúc và đã quên đi căn bệnh của mình, khi đột nhiên, do một số hoàn cảnh, mọi thứ trở lại! Có lẽ những viên thuốc đã biến mất. Hoặc đã qua tình yêu. Nhưng sự thật là người đàn ông trở lại với những gì đã có, một lần nữa lao vào bể nước tuyệt vọng và sợ hãi.
Mặc dù thực tế là tôi sử dụng các thuật ngữ "rollback", "remment", "return", tôi hiểu rằng ở cấp độ sâu nhất và cơ bản nhất, không có sự trở lại, không có sự thuyên giảm và không có sự quay trở lại. Chỉ có sự trầm trọng của bệnh và sự vắng mặt của bệnh trầm trọng hơn. Nhưng bản thân bệnh vẫn còn! Nguyên nhân của rối loạn hoảng loạn hoặc trầm cảm vẫn còn, và các sự kiện như cảm xúc tích cực, nghỉ ngơi và đi du lịch, thuốc chỉ tạm thời loại bỏ tác dụng, làm trầm trọng thêm.
Và nếu bạn đã từng mắc một căn bệnh mãn tính, đôi khi làm nặng thêm, thì bạn cũng nhận thức được rằng sự kết thúc của tình trạng tăng nặng không có nghĩa là sự kết thúc của bệnh.
(Không, tôi không đồng ý coi trầm cảm và các cuộc tấn công hoảng loạn là bệnh hoàn toàn ngược lại. Nhưng về thời điểm khác)
Tôi có muốn nói điều này rằng, theo Phật giáo, trạng thái của người được gọi là "người bình thường" luôn nảy mầm trầm cảm, lo lắng, tất cả nỗi thống khổ về tinh thần, chỉ là sự trầm trọng của điều này, một lần nữa theo Phật giáo, về một ý thức bệnh hoạn và mê lầm? Chúng ta hãy nói về điều này sau, và bây giờ chúng ta sẽ chỉ rút ra một kết luận thực tế về trầm cảm và nguyên nhân của nó.
Kết luận thực tế là bạn cần phải làm việc không phải với cuộc điều tra, mà với nguyên nhân. Đó là trên nguyên nhân đau khổ của con người mà các thực hành của Phật giáo là nhằm mục đích. Sau khi giác ngộ, Siddhartha Gautama đã thoát khỏi không chỉ đau khổ của mình, mà còn vượt qua nguyên nhân của nó!
Tại sao sự thật đau khổ vẫn không quá rõ ràng? Bởi vì sự thật này không chỉ liên quan đến sự đau khổ rõ ràng như là kết quả của nỗi đau, tuổi già, cái chết, mà còn là sự bất mãn sâu sắc hơn mà nhiều người thậm chí không nhận thấy.
Và, một lần nữa, trở lại trầm cảm, tôi muốn lưu ý rằng đối với nhiều người mắc phải nó, dường như cô ấy rơi vào họ như một tia sét từ màu xanh. Nhưng hoàn toàn có thể là trước khi họ cảm thấy sự đau khổ "rõ ràng" này, nỗi đau vẫn còn hiện hữu trong tâm hồn, chỉ ở dạng tiềm ẩn, chôn sâu trong tâm lý và từ từ ăn mòn nó từ bên trong, cho đến một lúc nó xuất hiện và không đến bề mặt! Tôi không nói với nhau rằng nó cũng giống nhau đối với mọi người, nhưng nó vẫn rất dễ hình dung ra một kịch bản như vậy.
Sớm hay muộn, đau khổ tiềm ẩn và kìm nén được nhận ra là hiển nhiên và hiển nhiên! Phật giáo nói với chúng ta loại mức độ bất mãn tinh vi và tiềm ẩn nào? Chúng ta hãy đi qua tất cả các cấp.
Ba loại khổ
Theo lời dạy của Phật, có ba loại dukkha:
- Sự đau khổ của đau khổ là rõ ràng nhất và dễ hiểu cho tất cả các loại đau khổ. Đau khổ liên quan đến bệnh tật, đau đớn về thể xác, đói, chấn thương.
- Đau khổ thay đổi. Một mức độ sâu hơn do sự bất tiện của các hiện tượng xung quanh. Ông đề cập đến thực tế là mọi thứ thay đổi, tương ứng, một cái gì đó mang lại cho chúng ta niềm vui, một ngày nào đó biến mất. Và chúng ta đang trải qua không chỉ nỗi đau của sự thay đổi thực sự, mà, một lần nữa, tiềm năng: chúng ta sợ rằng chúng ta sẽ mất việc, rằng người bạn đồng hành sẽ rời bỏ chúng ta, rằng tuổi trẻ của chúng ta sẽ qua. Bởi vì những gì có thể xảy ra trong tương lai, chúng ta đang đau khổ ở đây và bây giờ. Và loại đau khổ này không chỉ nói đến sự vô thường của những thứ bên ngoài, mà còn nói đến sự vô thường của các trạng thái bên trong. Không phải tiền, cũng không phải là một sự nghiệp rực rỡ, cũng không phải phụ nữ có thể mang lại cho chúng ta hạnh phúc vĩnh viễn và lâu dài. Sớm muộn gì chúng ta cũng chán ngấy với những điều này, và họ không còn làm hài lòng chúng ta nữa. Thông tin thêm về khía cạnh đau khổ và lý do khoa học của nó (Tại sao điều này xảy ra? Tại sao mọi thứ làm phiền chúng ta? Tại sao chúng ta không thể tận hưởng những điều tương tự trong suốt cuộc đời? Tất cả điều này từ quan điểm khoa học) Tôi đã viết lại trong một loạt bài viết "thiền và quy tắc tiến hóa ".
- Và mức độ đau khổ sâu sắc nhất là sự đau khổ toàn diện của Gạc hoặc đau khổ có điều kiện. Nó được kết nối với thực tế là những mong đợi của chúng tôi không được đáp ứng. Thực tế vẫn như nó là, không như chúng ta muốn nó được. Như những thứ bên ngoài (bất công, không thỏa mãn dục vọng, thất vọng) và nội tâm (cảm xúc và suy nghĩ không mong muốn) làm cho chúng ta đau khổ. Thay vì chấp nhận thực tế bên ngoài và bên trong, chúng tôi trải nghiệm sự thất vọng do thực tế là nó không đáp ứng mong đợi của chúng tôi.
. "phân loại.)
Và bây giờ cuộc vui bắt đầu. Tôi đã viết rằng 2 mức độ đau khổ cuối cùng không rõ ràng và cân nhắc về sự hiểu biết của chúng ta về sự đau khổ của con người như lần đầu tiên. Nhưng khi một người trở nên chán nản hoặc lo lắng, một nỗi đau sâu sắc và ít chú ý hơn được nhận ra dưới một hình thức rất rõ ràng. Điều gì cho chúng ta một cơ hội tuyệt vời để khám phá tâm lý của chúng ta, hiểu nguyên nhân của sự đau khổ của chúng ta và thoát khỏi nó mãi mãi! (Mà đã làm Siddhartha)
Hơn nữa, không chỉ để loại bỏ "tình tiết tăng nặng" mà còn để loại bỏ nguyên nhân của sự đau khổ mà bạn sẽ không thấy nếu không có trầm cảm, nếu căn bệnh này không tràn ra ngoài bề mặt!
Do đó, trong bài viết của tôi Những bài học về trầm cảm, tôi đã viết rằng trầm cảm hoặc các cuộc tấn công hoảng loạn không phải là một lời nguyền, nhưng là một cơ hội tuyệt vời không rơi vào tất cả mọi người! Và may mắn cho người đã ngã!
Vâng, tôi đồng ý, đây không phải là một kết luận rõ ràng và nếu bạn hiện đang mắc một trong những căn bệnh này, có khả năng bạn sẽ hoàn toàn không đồng ý với tôi. "Wow may mắn!" - bạn nói! Nhưng đừng vội vàng, bây giờ tôi sẽ kể mọi thứ theo thứ tự. Tôi đã trải qua trầm cảm và hoảng loạn và bây giờ tôi nghĩ rằng tôi may mắn như thế nào! Nhưng tại sao những người bị trầm cảm không sử dụng cơ hội này, mà trấn áp những trạng thái này bằng thuốc hoặc bằng cách nào đó cố gắng trấn áp họ thay vì nghiên cứu chúng và đưa ra kết luận?
Berry trầm cảm
Lý do rất đơn giản: thực tế là cùng với biểu hiện của sự đau khổ, có thể nghiên cứu, nguyên nhân của sự đau khổ này, mà theo Đức Phật, là chấp trước và vô minh, rất mạnh mẽ. Và một người chịu sự ràng buộc và thiếu hiểu biết là rất nhiều sai lầm về bản chất của anh ta.
Hãy tưởng tượng một người say rượu, dưới ảnh hưởng của rượu, làm trầm trọng thêm những khía cạnh của tính cách mà anh ta muốn hiểu và nghiên cứu nhất. Nhưng khi anh ta say rượu, anh ta quên rằng anh ta đã làm điều này vì sự hiểu biết về bản thân, anh ta bị lôi kéo vào một cuộc chiến hoặc một cái gì đó khác. Ngay cả khi anh ta cố gắng phản xạ, tâm trí say sưa của anh ta liên tục nhảy ra khỏi chủ đề. Và ngay cả khi anh ta có thể hiểu được điều gì đó về bản thân, ngày hôm sau anh ta quên đi mọi thứ một cách an toàn!
Đây là một ví dụ trong sách giáo khoa. Bạn có nhớ câu chuyện về một cô gái với một cái ống hái quả mọng không? Khi cô thổi sáo, những chiếc lá vươn lên và tất cả những quả mọng đều có thể nhìn thấy. Nhưng tay của cô gái đang bận thu thập chúng. Ngay khi cô ngừng chơi và lao đến những quả dâu thèm muốn, những chiếc lá lại rơi xuống và che giấu những gì cô gái muốn rất nhiều!
Ngoài ra với trầm cảm. Во время нее проявляются некоторые особенности нашей психики, которые неплохо было бы изучить в целях саморазвития и достижения счастья, но нет возможности. Когда обострения нет, мы это не видим так явно. Когда оно есть, нам буквально "нечем" это наблюдать и изучать. Наш ум подвержен сильно искаженной перспективе того, что происходит внутри.
Но не все так плохо! Можно все-таки и ягодки увидеть и заодно их собрать, если использовать один "хак", который использовал Гаутама. И я не был бы так уверен в этом "хаке", если бы не пользовался им сам во время депрессии! Конечно, Сиддхартха "взломал" человеческую природу куда глубже: он, подобно Нео из фильма Матрица, прорвал насквозь покров иллюзий, он уничтожил страдание у самых его истоков, он вышел за все мыслимые и немыслимые пределы, пределы пределов и пределы пределов запредельного, достигнув полного и окончательного пробуждения.
Но давайте я пока сохраню интригу, обещаю вернуться к объяснению этого хака позднее. Лучше сейчас не буду сильно отклоняться от темы страдания, "дуккхи" и депрессии. И переход к этой теме я сделаю через короткий вывод, подытоживающий все вышесказанное. Депрессия, паническое расстройство дают великолепный шанс изучить глубокие уровни человеческого страдания, которые обычно скрыты для "нормальных" людей, но, тем не менее, присутствуют у них в неявной форме и время от времени или даже постоянно подтачивают их счастье и душевный комфорт. И делают это незаметно и скрыто, подобно насекомым, которые объедают спрятанные под землей корни дерева. Но если насекомые выползают на поверхность и начинают пожирать ствол, то это дает возможность осознать проблему и предпринять меры.
Как же проявляются эти более глубокие формы страдания во время депрессии или панических атак?
Страдание перемен
Давайте вспомним об этих двух уровнях. Это страдания перемен и "всепроникающее страдание". "Нормальные" люди испытывают эти виды страдания не постоянно, а если и постоянно, то скрыто и незаметно. Но для тех, кто страдает депрессией или тревогой эти виды "дуккхи" являются более реальными и очевидными. И чтобы это доказать, я возьму описание реальных впечатлений людей, страдающих этими недугами. Эти описания я нахожу в изобилии в комментариях к своим статьям, в письмах, которые приходят мне на почту, также и я сам имею опыт этих переживаний. Так что в подобном материале не испытываю недостатка. Возможно и ты, читатель, увидишь себя в этих словах, потому что ощущения, в принципе, у всех очень похожи.
Что же говорят люди с депрессией или патологической тревогой?
"Иногда мне становится легче. И в моменты, когда я понимаю, что я счастлив, я начинаю думать о том, что приступы могут вернуться, и мое кратковременное счастье уйдет. И это сразу же приводит меня в грусть и уныние".
"Я постоянно боюсь повторения приступов".
"Вдруг случится что-то плохое, я заболею тяжелой болезнью, или меня уволят с работы"?
И много других вариаций тревожных мыслей на тему будущего.
"Я вчера чувствовал себя так хорошо, но теперь тревога и уныние вернулись. Почему это происходит, это так ужасно!"
"Два года назад у меня не было этого! Я жил полноценной жизнью. Но теперь все изменилось: я страдаю! Почему сейчас все стало по-другому?! Я так тоскую по своей прошлой жизни!"
Здесь мы видим пример страдания перемен. Люди либо находятся в тревоге из-за возможных предстоящих перемен ("я заболею", "приступы вернутся") или переживают перемены фактические ("уныние и страх вернулись", "сейчас все не так, как прежде"). Страдание перемен является важной составной частью депрессии и тревожного расстройства.
Всепроникающее страдание
Но еще более глубоким и, можно сказать, коварным аспектом этих состояний, является "всепроникающее страдание". Я сам очень хорошо знаю это по своему опыту. Наверное, именно это составляло большую часть моих страданий. И даже сейчас, когда депрессия и страх остались далеко позади, мне приходится чувствовать отголоски этого страдания.
Мне требуется большая духовная дисциплина, осознанность, концентрация и принятие, чтобы это преодолевать. Многие люди с депрессией, по моему мнению, больше всего страдают именно из-за этого, а не из-за самой "депрессии" как таковой. И несмотря на то, что это играет такую большую роль в их состоянии, они этого не замечают, также как корабль не замечает скрытую под водой огромную часть айсберга.
Напомню, что "всепроникающее страдание" связано с нашими ожиданиями. И сейчас, вновь обращаясь к опыту разных людей, в том числе моему опыту, мы увидим, почему это такой коварный и скрытный "змей".
"Почему, когда все так хорошо, у меня есть деньги, семья, хорошая работа, когда вокруг красивые виды, поют птицы, светит Солнце и в разгаре весна, когда все вокруг радуются и ходят счастливыми, я не испытываю счастья (или я несчастлив)! Ведь я должен быть счастлив, потому что у меня есть семья, поют птицы и т.д."
Здесь мы видим расхождение между ожидаемым и действительным. Ожидаем, что мы должны быть счастливы, а по факту мы несчастны или счастья не испытываем, или не настолько счастливы, как хотели бы. Из этого рождается недовольство, фрустрация. И начинает происходить очень дотошный и неприятный анализ: "почему мне грустно или страшно? Почему вчера было по-другому?" Мы подсознательно стремимся "подогнать" фактическое состояние под желаемое: стать счастливыми, но это опять же не выходит. И вновь рождается фрустрация и вновь происходит этот неприятный анализ. Мы увязаем в этом порочном круге и становимся в несколько раз несчастнее, чем мы были до того, как подумали "почему я несчастлив?"
И это очень важный момент! Сама депрессия как таковая составляет только верхушку айсберга и находится на поверхности, тогда как его огромное основание покоится под толщей нашего ума, где формируются ожидания, которые ум сравнивает с тем, что существует на самом деле . Другими словами, наш собственный ум создает, наверное, 80% (если не больше) депрессии или панических атак.
И тут, опять же, забегая вперед, скажу, что противоположностью ожиданий, противоположностью слову "должен" является принятие и слово "есть". И именно принятие реальности такой, какая она есть в данный момент времени является составляющей не только древних индийских философских систем, но и самых передовых программ избавления от депрессии и тревожности! (Например Mindfulness-based stress reduction, Mindfulness-based cognitive therapy, Acceptance and commitment therapy и другие). Именно этому я учу людей в своем курсе БЕЗ ПАНИКИ, посвященному избавлению от панических атак.
Принятие, как противоядие от ожиданий, может принести так же много пользы, как много вреда могут породить наши ожидания! И это доказывает то, что "всепроникающее страдание" действительно является значительным составляющим депрессии и тревоги, тем, с чем необходимо считаться и работать.
Вторая благородная истина
Истина о причине страдания является для многих людей еще менее интуитивно понятной, чем истина о самом страдании. И по этой причине она становится предметом критики буддизма, которая утверждает, что идеал учения Будды - это полное убийство страстей и желаний, тотальное безразличие ко всему, погружение в холодный, безличностный абсолют, находящийся "по ту сторону добра и зла".
Ведь эта истина говорит о том, что желания, привязанности (а также неведение в некоторых традициях) являются причиной страдания. И это действительно выходит за рамки обыденного понимания. Большинство людей, наоборот, связывают счастье именно с желаниями, а точнее, с их удовлетворением. Их идеалом является максимальное удовлетворение собственных прихотей с целью получить то, чего они хотят, и в этом они видят неиссякаемый источник счастья. И как же тогда учение, которое отвергает желания, может быть истинным и, самое главное, рабочим и эффективным?
Сразу скажу, что здесь я этот вопрос подробно обсуждать не буду, так как он выходит за рамки темы этой статьи и я его также отчасти рассмотрел в цикле "медитация и код эволюции". Здесь коснусь его только кратко.
Во-первых, путаница как всегда происходит из-за определения. "Привязанности" в данном контексте не значат, например, привязанность матери к ребенку, как это понимается в психологии. С одной стороны, привязанности относятся к тому, что мы переоцениваем, преувеличиваем ценность вещей, которые считаем приятными, желательными. Мы цепляемся за них, боимся, что они исчезнут или испытываем постоянное влечение к ним, в случае, если их у нас нет. Человек, который привязан к деньгам, сделает все, чтобы их достать, потому что он, согласно фундаментальному заблуждению считает, что эти вещи принесут ему нескончаемое счастье. Но когда он достигает своей цели, она приносит лишь временное удовлетворение. Человек привыкает к своему богатству. Вдобавок, оно приносит новые страдания: тот, кто обладает большими деньгами, боится их потерять, беспокоится о своей безопасности и т.д.
Привязанность имеет и обратную сторону, которая заключается в антипатии, том, что мы, наоборот, избегаем тех вещей, того опыта, который мы считаем неприятным. Мы отталкиваем это от себя, а если эти вещи или этот опыт задерживаются с нами, мы испытываем горечь, злобу, фрустрацию.
Пока я бы хотел на этом остановиться. Получается, что согласно Будде, мы страдаем из-за того, что привязываемся к вещам, которые считаем приятными, положительными и отталкиваем от себя то, что считаем неприятным и негативным. Также привязанности носят очень явный элемент иллюзии, самообмана, преувеличения, ложных ожиданий.
И если для многих людей остается открытым вопрос насколько эта истина может быть применима ко всему человечеству вообще, то без сомнения то, что это наблюдение Сиддхартхи Гаутамы, на мой взгляд, очень даже применимо к людям, страдающим депрессией или тревогой.
Я думаю, тот, кто прошел через это и поборол свои уныние и страх, понял, что в основе нашей тревоги и депрессии лежит привязанность к приятному и аверсия, антипатия (избегание, отталкивание) в отношении того, что мы считаем неприятным. Я думаю, что с этим согласятся некоторые психотерапевты.
И стоит человеку выйти за рамки привязанности и антипатии, как он освобождается от своего страдания! Давайте я попробую это доказать.
Привязанности и антипатия
Тот, кто стремится уйти от страдания, несется прямо к своему несчастью. А, устремившись к счастью, из-за своего невежества он разрушает свое благополучие, как будто это его враг.
~ Шантидева
Что больше всего хочется человеку, который столкнулся с сильным приступом страха и депрессии? Когда у меня происходили панические атаки, мне хотелось одного: чтобы это как можно скорее прошло, потому что это состояние было очень неприятным. А чего мне хотелось, когда это все-таки уходило? Чтобы это не вернулось! Или чтобы состояние, в котором панические атаки не проявлялись, продержалось как можно дольше!
Это естественная человеческая реакция: привязанность к положительному стимулу и аверсия в отношении отрицательного стимула. Так мы привыкли реагировать на разные стимулы со своего рождения, так на них реагирует огромная часть животного мира. Это гедонистически-ориентированная модель поведения: мы стремимся к приятному и избегаем неприятного.
Поэтому истина о происхождении страдания является такой трудной для понимания. Ведь она утверждает, что наша привычная, врожденная модель поведения является причиной нашего страдания! Люди привыкли жить в соответствии с этой моделью. Но они платят за это свою плату…
Когда они сталкиваются с депрессией или тревогой, они оказываются беспомощными перед ней, также как оказываются беспомощными многие врачи. Их привычные реакции привязанности и антипатии только усиливают боль, а не помогают от нее избавиться! Давайте разберемся в этом на примере панических атак, которые характеризуются симптомами сильного страха, паники, тревоги, головокружения, ускоренного сердцебиения и дыхания, дереализации, тревожных, навязчивых мыслей. А также на примере депрессии.
Что происходит, когда мы отталкиваем страх, пытаемся его подавить или просто беспокойно ждем, когда это наконец-то закончится? Мы думаем:
"я не хочу, чтобы это продолжалось хотя бы секунду",
"когда это кончится?",
"что мне сделать, чтобы это кончилось?",
"почему это не проходит".
И мозг начинает искать причины этого состояния, чтобы найти выход из него, ведь так он устроен. Мы начинаем анализировать свое состояние, ворошить память, чтобы понять, что нам делать. И что же этот анализ находит в нашем сознании? Как правило, ничего хорошего и утешительного! Как говорится, у страха глаза велики. В данный момент наша перспектива искажена состоянием тревоги, и все, мы все видим в черном свете. Пытаясь найти причину и выход в таком состоянии, мы только добавляем масла в огонь страха: "а вдруг это симптом смертельной болезни?", "а вдруг это меня убьет?". Страх усиливается, а не проходит, несмотря на наше явное желание этого! И опять же, мы сталкиваемся с фрустрацией в силу несоответствия ожиданий действительности. Мы хотим, чтобы страх кончился, но он не кончается! Это вызывает новую тревогу, мы чувствуем, что не контролируем свое тело, что являемся заложниками страха и т.д. и т.п.
Очень похожее происходит и с депрессией. "Почему я несчастлив?", "Когда это пройдет?" Все эти вопросы усиливают уныние. Другими словами, из-за того, что мы хотим, чтобы это как можно быстрее прошло, это не проходит! Потому что именно наша реакция на приступ страха или депрессии составляет основную часть всего страдания, которое мы носим в себе. А реакция вырастает из нежелания испытывать неприятные стимулы и из желания как можно дольше оставаться в зоне комфорта!
Другим аспектом аверсии является то, что мы избегаем тех ситуаций, когда возникает страх: перестаем ездить в метро или ходить на общественные выступления. Но психотерапия доказала, что это контрпродуктивно. Наш мозг постоянно учится. И когда мы избегаем определенных мест, где на самом деле опасности нет, наш мозг начинает бессознательно верить, что опасность существует, он учится бояться.
Желание, чтобы страх как можно скорее прошел, заставляет многих людей глотать таблетки, которые заглушают эти симптомы, например, транквилизаторы. Но помимо вреда от таблеток, помимо риска зависимости, они несут другой более сильный вред. Подавляя свои эмоции, мы не решаем проблемы. Вдобавок мы как бы поощряем свой страх перед новыми приступами страха. А страх страха и является основным движущим механизмом панических атак. С этим согласны многие врачи и самые эффективные методы преодоления паники.
Антидепрессанты и подавление эмоций
Именно аверсия создает страх страха. И врачи, которые только прописывают антидепрессанты или транквилизаторы, не желая работать с пациентами, только усиливают причину вашего недуга! Вы приходите к врачу и говорите: "Доктор, я мучаюсь из-за тревоги, мне очень это не нравится, и я хочу, чтобы это как можно скорее прошло!" А доктор отвечает: "Без проблем, вот вам таблетки. Принимайте, и все само пройдет!"
Но именно ваше: "хочу, чтобы это как можно скорее всего прошло!" и является причиной вашего недуга! Удовлетворять это желание, это все равно что человеку, который хочет избавиться от алкоголизма, выписывать водку. "Не можете справиться с желанием выпить? Так пейте голубчик!"
